| | Рамакришна | |
все, бесстрастие (1), гуны (1), две реальности (1), интересы (1), отождествление (1), спасение в миру (1), привязанность (1)
Сортировать по: длине текста, дате добавления
| Другое дело, однако, те, которые отреклись от мира. Они совершенно отдалили свой ум от наслаждения и богатства и сосредоточили его на Всевышнем. Они постоянно пьют нектар Божественной любви. Ум истинного санньясина ни о чём не думает, как только о Всевышнем. Он покидает место, где преобладает мирской разговор. Он слушает одни лишь речи о высочайшей духовной Истине. Истинный санньясин не говорит о мирских делах, он не произносит, ни одного слова, которое не относилось бы к духовному Идеалу. Пчела садится на цветок только для того, чтобы пить мёд. Никакая мирская цель не занимает санньясина. Затем, упомянув о Ракхале (Свами Брахмананде), у которого была жена и ребёнок прежде, чем он отрёкся от мира, Рамакришна сказал: Ракхал и другие, подобные ему, поняли теперь, что есть добро и что зло, что реально и что нереально. Они убедились, что земные отношения преходящи и кратковременны. Они никогда более не будут привязаны к миру. Они подобны угрям, которые живут в тине, но она не прилипает к ним.
|
| | Рамакришна занимал большую комнату во втором этаже красивого дома, в центре обширного сада. Он сидел на своей постели, которая была постлана на полу, и был окружён своими учениками, как санньясинами, так и мирянами. Разговор коснулся санньясы (отречения) и жизни мирянина, и Гириш спросил: «Бхагаван, что правильно отречься от мира, чтобы избавиться от мирских забот и страданий, или поклоняться Богу, живя в своей семье?»
Бхагаван сослался на учение Бхагавадгиты и сказал: Тот, кто живёт со своей семьёй, но не привязан к мирским отношениям и вещам, кто исполняет свои обязанности, не ища результатов своих трудов, достигает Бога точно так же, как тот, кто отрёкся от мира, убедившись, что земные отношения и цели скоротечны и нереальны. Те, которые отрекаются от мира только для того, чтобы избавиться от мирских забот и страданий, принадлежат к низшему классу санньясинов. Тот, кто достиг Бога, живя в миру, подобен человеку, живущему в хрустальном дворце и видящему всё, как снаружи, так и внутри дворца. |
| | Внутренние свойства человека можно разделить на три класса тамас, раджас и саттва. У одного преобладает одно, у другого другое. Принадлежащие к первому классу люди очень высоко ставят свое «я». Они слишком много спят и едят, страсть и гнев преобладают в них. Люди второго класса слишком привязаны к работе. Они любят красивые, хорошо сшитые одежды и они любят наряжаться; им нужны роскошные дома; поклоняться Богу они любят в дорогом платье; милостыню подают на показ. Люди третьего класса очень спокойны, добродушны, смиренны, равнодушны к одежде, ведут простую жизнь и имеют небольшой заработок, потому что потребности их не велики. Они не льстят с корыстной целью; жилище их скромное; они не наряжают своих детей; они не ищут славы и не любят лести; они поклоняются Богу, дают милостыню и медитируют молча и тайно. Саттва последняя ступень на лестнице, которая ведёт к Божеству. Человеку, который достиг этого состояния, не долго придётся ждать Богосознания. (Младшему судье:) Вы недавно сказали, что все люди равны, но теперь вы видите, как разнообразны характеры людей.
Гириш: Я не понимаю всего этого. Ты имеешь силу сделать каждого непривязанным к миру и свободным от рабства. Ты имеешь силу сделать совершенным каждого, как санньясина, так и ученика-мирянина. Когда дует Малайский бриз, он может все деревья превратить в сандаловые.
Бхагаван: Но слабые деревья, как банан и древовидный хлопчатник, не превращаются в сандаловый лес. Равным образом, лишь достойные сделаются совершенными. Мирской характер означает влечение к наслаждению и богатству. Многие мирские люди считают богатство кровью своего сердца. Но если вы слишком заботитесь о своём богатстве, оно, быть может, совершенно уйдёт от вас в один прекрасный день. В нашей стране земледельцы сооружают земляные насыпи вокруг своих полей. У тех из них, которые не устраивают истока для воды и слишком заботятся о своих насыпях, последние неизменно сносятся сильным потоком воды, у тех же, которые оставляют одну сторону открытой, поля удобряются наносными осадками и делаются плодородней. Лучшую пользу из своего богатства извлекают те, которые употребляют его на служение Господу и святым мудрецам. Пожинают добрые плоды от своего богатства те, которые щедро дают бедному и нуждающемуся и работают на пользу человечества. |
| | Пока существует влечение к мирской жизни и желание мирских вещей, имеется привязанность к телу. По мере того, как уменьшается влечение к миру, ум устремляется к Атману или истинной сущности, и тогда привязанность к физическому телу ослабевает. Когда влечение к миру совершенно исчезнет, приходит самопознание, и Атман отделяется от физического тела. Когда кокосовый орех бывает разрезан на половинки, зерно очень трудно отделить от скорлупы; но когда орех высушен, зерно само отделится. Вы можете чувствовать это, тряся орех. Человек, познавший Бога, подобен сухому кокосовому ореху; его душа отделилась от его тела, и всякая привязанность к телу покидает его. Он равнодушен к наслаждениям и страданиям тела; он не ищет удобств для тела; он переходит с места на место как освобождённая душа. «Настоящий бхакта моей Божественной Матери достигает абсолютной свободы в настоящей жизни и вечно счастлив». Когда вы замечаете, что текут слёзы, и трепет пронизывает тело при повторении имени Господа, тогда вы можете убедиться, что привязанность к чувственным предметам ослабла, и бхакта стоит на пути к познанию Божества. Например, сухая спичка загорится, как только вы чиркнете ею; но сырую спичку вы можете чиркать пятьдесят раз, и всё же не получите огня. Равным образом, если ум пропитан водою желания мирских вещей, Божественное просветление не наступит, какие бы усилия вы ни делали; будет только потеря времени и труда. Но когда вода эта испаряется, духовное просветление немедленно приходит. |
| | Есть, на самом деле, огромная опасность в обладании магическими силами. Тотапури так поучал меня этой истине: сиддха (человек, имевший абсолютную власть над магическими явлениями) сидел на берегу моря. Неожиданно поднялась сильная буря, которая весьма расстроила его. Желая остановить её, он воскликнул: «Пускай остановится буря!» Его приказание было мгновенно исполнено. Но вдали виднелся корабль с поднятыми парусами. Когда ветер вдруг спал, корабль опрокинулся, и все бывшие на нём утонули. Сиддха был причиною несчастия, и, следовательно, на нём был грех убийства стольких невинных людей. За такой ужасный грех он потерял свою силу, а после смерти должен был мучиться в чистилище.
Был ещё другой сиддха, который очень гордился своими магическими силами. Он был хороший человек и аскет. Однажды пришёл к нему Господь под видом святого и сказал: «Уважаемый господин, я слышал, что ты обладаешь удивительными силами. Сиддха принял его ласково и предложил ему сесть. В это время мимо проходил слон. Святой спросил: «Господин, если бы ты пожелал, мог бы ты убить этого слона?» Сиддха отвечал: «Да, это возможно»; и, взяв горсть пыли, он произнёс мантру и бросил пыль в слона. Животное заревело, упало на землю в агонии и испустило дух. Видя это, святой воскликнул: «Какой удивительной силой ты обладаешь! Ты убил такое громадное животное в один момент! Ты также должен обладать силой вернуть его к жизни». Сиддха отвечал: «Да, это тоже возможно». Снова он взял горсть пыли, спел мантру и бросил в слона, и слон ожил и вернулся к жизни. Святой был поражён при виде этого и снова воскликнул: «Удивительны твои силы! Но позволь мне задать тебе один вопрос. Ты убил слона и вернул ему жизнь; что ты этим выиграл? Познал ли ты Бога?» Сказавши это, святой исчез.
Путь духовности чрезвычайно утончённый. Бога, нельзя познать, пока в сердце есть малейшее желание обладать магическими силами. Вы не можете вдеть нитку в иголку, если имеются волокна на концах нитки. Кришна сказал Арджуне: «Брат, если ты хочешь познать меня, ты не должен желать магических сил. Обладание магической силой приносит гордость и преувеличенное ощущение «я», приводящие к забвению Бога. Постижение Божественного тогда не приходит». |
| | Рамакришна: Кешаб Сен раз задал мне тот же самый вопрос, и я отвечал ему: пока человек, остаётся в неведении, другими словами, пока он не познал Бога, он будет подлежать новым рождениям. Но, достигнув богопознания, человек больше не приходит на землю и не рождается ни в каком другом мире. |
| | Рамакришна: Раз я говорил с Кешаб Сеном об этой Брахма-джняне. Кешаб просил меня рассказать ему больше об Абсолюте. Я отвечал ему: «Если я скажу вам больше, ваше учение и ваше верование исчезнет». Тогда Кешаб ответил мне: «Уважаемый господин! В таком случае я не хочу слышать больше». Но я всё-таки сказал Кешабу: «Чувство "я", "мне", "моё" это результат незнания. "Я делаю", "я совершаю", "это моя жена", "мои дети", "моя собственность", "моя слава" все эти ощущения результат простого незнания». Кешаб отвечал мне: «Но, уважаемый господин! Если отказаться от чувства "я" , тогда совсем ничего не останется».
Я отвечал: «Кешаб, я не прошу вас совсем отказаться от всего чувства "я"; отбросьте от себя только незрелое чувство "я". Незрелое чувство "я" говорит: "Я делаю это", "это моя жена, мои дети", "я учитель". Это "я" нужно отбросить, зрелое чувство "я" говорит: "Я слуга Божий", "я поклонник Бога", "я ничего не делаю Бог делает всё". Это "я" можно сохранить».
|
| | Мазумдар начал расспрашивать относительно учеников Бхагавана. Он спрашивал, улучшается ли день за днём состояние духа и ума у людей, приходящих к Бхагавану.
Бхагаван сказал: Я ставлю перед ними как идеал, обыкновенную служанку, у которой они должны учиться жить в этом мире. Говоря о доме своего господина, она говорит: «Это наш дом», хотя в то же время она прекрасно знает, что её дом совсем не здесь, а где-то в отдалённой деревушке, куда всегда идут её мысли. И говоря о ребёнке своего господина, которого она держит на руках, она говорит: «Мой Хари всё шалит» или «Мой Хари любит то» или «не любит того» и в то же время она прекрасно знает, что этот Хари совсем не её ребенок. И вот тех, которые приходят ко мне, я учу жить так же; как эта служанка, без привязанности к миру; быть в мире, но не принадлежать к нему и всё время иметь свой ум направленным к Богу, то есть к небесному дому, откуда все приходят; и я учу их молиться, прося себе только любви к Богу (бхакти), которая поможет им жить. |
| | Ничто, кроме разговоров о Боге, не нравилось мне в это время. Если я слышал мирской разговор, я садился в угол и начинал горько плакать. Когда я поехал с Матхуром Бабу в Бенарес, я сидел раз у него в гостиной. Пришли несколько его друзей и начали разговаривать о своих делах. Один говорит: «Я столько-то получил», другой говорит: «Я столько-то потерял». Слыша это, я залился слезами и начал громко кричать: «О, Мать! Зачем ты привела меня сюда? Мне было гораздо лучше в храме. Что же это я приехал в святой город только для того, чтобы слышать о роскоши и о золоте? Там, в храме, я не слышал никогда таких разговоров».
В то время я был похож на маленького мальчика, и Матхур Бабу исполнял все желания, поднимавшиеся у меня в уме. Но моё сердце и душа постоянно желали слышать что-нибудь о Всевышнем, и я искал таких мест, где проповедовалось и объяснялось Священное Писание. |
| | И я сказал Матхуру Бабу: «Скажи мне что, гордость возникает из мудрости или из невежества? Кто достигает высшего знания Брахмана, не может обладать гордостью или самомнением. Он не может говорить о себе: я учёный, я мудрый, я богатый и т. д.». |
| | Есть ещё другой признак человека мирской души. Если его увести от мира и поставить в лучшие условия, он будет тосковать и умрёт. И он будет работать, как раб, чтобы содержать своё семейство, и он без колебаний будет лгать, обманывать или льстить для того, чтобы заработать себе на существование. Он смотрит на людей, поклоняющихся Богу или размышляющих о Боге, как на ненормальных. Он сам никогда не находит времени или случая подумать о духовных предметах. Даже в час смерти он будет думать и говорить о мирских вещах. Какая мысль самая сильная в умах мирских людей, та и выходит наружу в момент их смерти. Если у них начинается бред, они бредят только о мирских делах и вещах. Они могут призывать к себе священников, но пока их ум привязан к мирским вещам, мирские мысли поднимутся у них в последний момент. Попугая можно выучить произносить имя Божие, но если его схватит кошка, он закричит своим настоящим криком. Точно так же и эти люди. Они могут постоянно повторять святое имя, но когда к ним приближается смерть, естественная тенденция их умов пересиливает. В Бхагавадгите сказано, что будущее души определяется мыслями, которые преобладают в момент смерти, и в пуранах рассказывается история о том, как царь Бхарата родился оленем, потому что, умирая, он думал об олене. Тот кто умирает, думая о Боге и размышляя о нём, не возвращается больше в этот мир.
Ученик: Скажи, Бхагаван, что человек, который вообще думает о Боге, но не размышляет о Нём в момент смерти, родится ли ещё на земле?
Шри Рамакришна: Обыкновенная душа, которая не имеет веры в Бога, может думать о Нём некоторое время, но потом опять легко забывает Его и привязывается к миру. Но, если человек сосредоточит свой ум на Боге в последний момент своей жизни, то его сердце и душа очистятся и останутся очищенными после его смерти. Люди так сильно страдают, потому что у них нет веры в Бога. Для того, чтобы быть способными подумать о Боге во время приближения смерти, мы должны приготовлять к этому наши умы постоянной практикой. Привычка предаваться медитации на Боге создаёт склонность ума думать о Нём самопроизвольно, во все моменты жизни. И тогда человек подумает о Боге, умирая.
Ученик: Какое состояние ума необходимо мирскому человеку, для того, чтобы достигнуть свободы?
Рамакришна: Если по милости Бога в его душе возникает полное равнодушие и бесстрастие по отношению к земным вещам, тогда такой человек становится свободен от всех земных привязанностей. Но что значит полное бесстрастие? Я объясню вам. Обыкновенное бесстрастие к земному заставляет ум время от времени обращаться к Богу. Но в сердце человека ещё нет настоящей жажды. Полное бесстрастие, наоборот, заставляет ум постоянно пребывать в Боге и стремиться к Нему с таким же горячим чувством, с каким мать стремится к своему единственному ребёнку. Тот, для кого настало полное бесстрастие к земному, не нуждается ни в чём, кроме Бога. Он смотрит на мир и на всё мирское, как на глубокую пропасть и всегда боится упасть туда. Земное родство кажется ему очень далёким. Он не стремится быть в обществе своих родственников. Всё его сердце и душа жаждут Бога. Он не думает о своей семье и не думает о завтрашнем дне. И он обладает огромной духовной силой. |
|
|