Двойственность    
Видео (3)
Цитаты из книг (16)

   Книги    
7 шагов к стабильной самооценке (3)
The Power of Now. Сила настоящего (6)
Автобиография йога (2)
Духовная алхимия: путь внутреннего аскетизма (5)
Душа, ее уроки и цель (2)
Женщины Абсолюта (6)
Законы счастливой жизни. Том 3. Могущественные силы Вселенной (1)
Карма-йога (3)
Книга радости (1)
Когда все рушится (1)
Маски судьбы. Роли и стереотипы, которые мешают нам жить (1)
Падение в милость (1)
План твоей души (2)
Принципы. Жизнь и работа (1)
Просторнее неба, величественней пустоты. Кто ты на самом деле (2)
Рождение в Духе. Практическое руководство (2)
Самарасья - врата к Богу (7)
Служение – путь и плод духовной реализации (1)
Средства и Цель (9)
Тонкое строение человека (4)
Три энергии. Забытые каноны здоровья и гармонии (1)
Уровни сознания. Структура человеческой личности. Размышления (1)

Главная » Авторы » Свами Вишнудевананда Гири

Свами Вишнудевананда Гири  


все, безразличие (1), бескорыстие (1), бесстрастие (1), бхакти йога (1), вайрагья (3), внутреннее и внешнее (1), воля (2), высшая цель (3), гибкость (1), гнев (1), гордыня (1), гуны (2), две птицы (1), двойственность (19), действие от Бога (2), действия (1), делание для Бога (3), делатель (2), доверие (1), достигатель (5), единый вкус (5), желания (1), за пределами (1), инструмент (2), интерпретации (1), история (18), картина мира (1), концентрация (1), кротость (1), личная воля (2), любовь к Богу (3), монастырь (2), наблюдатель (2), ожидание (2), окрашивание (1), опора (1), освобождение (3), отождествление (5), отречение (2), отрешенность (1), оценка (5), перерождение (3), преданное служение (2), предпочтения (6), привязанность (6), принятие (5), присвоение (1), проводник (4), просветление (3), работа (1), равностность (1), радость (1), разделение (2), результат (1), роль (2), самооценка (2), самскара (1), служение (12), служитель (5), смирение (2), страх (1), тапас (7), точка зрения (1), тренировка (3), удовлетворенность (1), ум (2), урок (1), ученик (1), эго (6), эгоизм (1), эгоцентричность (1), я и мое (1)

Сортировать по: длине текста, дате добавления

Духовная алхимия: путь внутреннего аскетизмаСвами Вишнудевананда Гири
Не выбирай вкусное или не вкусное, кислое или горькое, соленое или сладкое – выбирай Бога!

Не выбирай благоухающее или дурно пахнущее, красивое или уродливое –выбирай Бога!

Не выбирай бедность или богатство – выбирай Бога!

Не выбирай удовольствия или страдания – выбирай Бога!

Не выбирай ту женщину или того мужчину – выбирай Бога!

Он сам даст тебе всё самое лучшее и нужное.

Не выбирай доброе, и не отвергай дурное, лишь за то, что оно само по себе доброе или дурное.

Выбирай доброе лишь за то, что оно ведет к Богу, и отвергай дурное лишь за то, что оно уводит от Бога.

Помни: Бог, если пожелает, может легко сделать доброе – дурным, а дурное – добрым. И если ты выбрал их ради них самих, исходя из своих предпочтений, то ты – словно запечатанный сосуд, и свет лучей Его Милости не проникнет в тебя.

Не предпочитай доброе, если оно не от Бога.

Хотя держаться доброго всегда и везде без предпочтений – верно.

Не отвергай даже дурное, если оно – от Бога.

Хотя избегать всегда и везде дурного без предпочтений – верно.

Ибо то, что от Бога – всегда, по сути, доброе, даже если снаружи кажется злым.

А то, что не от Бога – всегда дурное, даже если поначалу и кажется добрым.

Не предпочитай правду, если она – не от Бога.

Не отвергай даже ложь – если она от Бога.

Не выбирай правду за правду, и не отвергай ложь за ложь, а выбирай правду лишь за то, что она ведет к Богу, и отвергай ложь лишь за то, что она уводит от Бога.

Но сам не считай правду лучше лжи, только из своих предпочтений.

Помни: если Бог захочет, он может сделать правду – ложью, а ложь – правдой.

И если ты выбрал их не ради Бога, а ради них самих, следуя своим предпочтениям, то тебя не коснется Его Любовь и Милость, и ты можешь потерять со временем свой Путь.

Не выбирай радость или боль, дешевое или дорогое – выбирай Бога. Не выбирай плохое или хорошее, своих или чужих, выгодное или невыгодное, вкусное или невкусное – выбирай Бога!

Не считай, что радость лучше боли, что плохое лучше хорошего, или что вкусное лучше невкусного. Помни: Бог может боль сделать радостью, и радость – болью, хорошее – плохим, а плохое – хорошим.

И если ты выбрал их не ради Бога, а ради них самих, исходя из своих предпочтений, тебя не коснется его Милость, и ты, со временем можешь потерять Путь.

Так выбирай Бога везде и всегда, вне предпочтений души!

А выбрав Бога, будь уверен, ты получишь самое лучшее, ибо так же, как бедный слуга, прислуживая своему богатому господину, наслаждается красотой убранства его дворца, теми же запахами и музыкой, что и господин, так и душа служа только Богу, наслаждается всем богатством, величием и великолепием Бога.

Духовная алхимия: путь внутреннего аскетизмаСвами Вишнудевананда Гири
Для живущего в Боге нет иных предпочтений, кроме самого Бога и Его воли, нет иного отвержения и страха, кроме страха забвения Бога.

Все, что ты отвергаешь с ненавистью, отвращением и негодованием – есть твое забвение и неприятие Бога.

Все, к чему ты тяготеешь, со страстью и алчностью, есть сон твоей души, потеря ею Бога, как своей цели и смысла жизни.

Пребывание в Боге есть полное отвержение всего земного, мирского, имеющего образ, имя и форму, без отвращения и ненависти,

Это – отвержение ради Божественной любви.

Пребывание в Боге есть полное приятие всего земного, но не в страстях и предпочтениях, а в свете Божественной Милости и в самоотдаче души.

Это – приятие ради Божественной любви.

В этом свете Божественной любви растворяется все – как плохое, так и хорошее, как чистое, так и нечистое.

В Божественной любви все очищается, теряя свою пагубность и значение, так же как сгоревшая в огне палка, которая больше не может никого ударить.

Так оставь свои предпочтения и привязанности, ненависть и отвращение, все заботы и выборы ради Божественной любви, служения Богу и Божественной воле. Живи лишь Его Милостью вне предпочтений!

Духовная алхимия: путь внутреннего аскетизмаСвами Вишнудевананда Гири
Лишь пустая душа, свободная от предпочтений и капризов, все принимающая, как Милость Бога, радующаяся всему, словно ребенок, не ищущая ничего для себя, кроме Бога, Его воли и Милости, достойна стоять перед Богом и пребывать в нем.

Духовная алхимия: путь внутреннего аскетизмаСвами Вишнудевананда Гири
Предпочтения – капкан для души, отдача их и подчинение Божественной воле – спасительная дорога к свободе.

Предпочтения закабаляют душу и делают ее покорной рабыней земного и своей воли.

Лишь отказ от предпочтений ради служения Божественной воле ведет душу к свободе, делая ее в будущем единой с Богом, подобной Творцу вселенных.

Следующий своим предпочтениям – слаб и безволен, он словно раб, и он не годится для Пути внутреннего аскетизма.

Чем больше желаний и предпочтений, тем тяжелее чувствует себя душа.

Увязшая в желаниях и предпочтениях, душа подобна красивой бабочке, упавшей в бочку с медом и увязшей в ней из-за жадности.

Увязшая в предпочтениях душа подобна зверю, попавшему в капкан, она теряет свободу, радость, и скоро будет схвачена свирепым и безжалостным охотником - временем.

Душа, погрязшая в предпочтениях, словно бьющаяся птица, попавшая в ловушку и пытающаяся взлететь.

«Нравится» и «не нравится» - это болезнь глупой души.

«Люблю» и «ненавижу» - это цепи, держащие в иллюзии, и потемки души.

Все, что мило твоей душе – есть твои стены.

Все, что не мило твоей душе – есть твои цепи.

Исполняя свои предпочтения, души блуждают в сансаре до конца эпохи, но исполняя Божественную волю – освобождаются уже в этой жизни, и полные света, величия и мудрости, играют, подобно великим Богам.

Именно предпочтения твоей души завели тебя в этот мир иллюзий и страданий.

Именно отрешение от них открывает путь к Божественной Милости и дарует освобождение.

Так отбрось свои предпочтения, чтобы стать пустым сосудом Бога, и тогда Божественный нектар Милости вольется в него!

Духовная алхимия: путь внутреннего аскетизмаСвами Вишнудевананда Гири
Когда одно любишь, а другое ненавидишь, одно ищешь, а другое отвергаешь без пребывания в Боге, когда ищешь исполнения своей воли, а исполнения Его воли не ищешь – это лабиринт предпочтений души.

В этом лабиринте душа блуждает, как блуждает ночью неопытный путник без карты в дремучем лесу.

Предпочтения – накопленные старые представления ума, которые порабощают душу.

Соединяясь с эго и волей, они побуждают душу искать удовлетворения своих желаний, делая это главным занятием своей жизни.

Сначала в глубине души рождаются предпочтения, затем из них появляются желания, которые разжигают страсти, вынуждая действовать ради их исполнения.

Страсти и действия порабощают душу, пуская ее по кругу рождения-смерти, и ведут к страданиям.

Душа, ослепленная ими, считает эти предпочтения собой, стремится сохранить их увековечить.

Так у души рождается своя, отдельная от Бога, особенная воля, уводящая ее от Него, ради своих предпочтений и желаний,

Самарасья - врата к БогуСвами Вишнудевананда Гири
Васиштха говорит, что по¬настоящему «единый вкус» реализуется в том случае, когда прикосновение острого ножа и прикосновение противоположного пола будут вызывать одинаковые ощущения, то есть чувство страдания, боли, чувство блаженства будут полностью уравнены и самоосвобождены. За счет чего обретается такой «единый вкус»? За счет того, что пространство внутреннего осознавания раскрыто так глубоко, мощно и ярко, что, соединяясь с переживанием, оно без труда выполняет самйогу, то есть оно без труда «выпивает» энергию переживания. В процессе такого выпивания это пространство не отравляется, не затухает, не сжимается, не сбивается, не исчезает, оно только разгорается. Разгоревшись, эта энергия переживания (будь оно плохое, хорошее, благое или дурное) в результате самйоги порождает божество (дэвату), то есть происходит игра какой­то чистой божественной энергии.

Самарасья - врата к БогуСвами Вишнудевананда Гири
Один христианин ждал, пока в деревне не начнется голод – он хотел пострадать за Христа. Наконец, через несколько лет голод в деревне начался. Все жители в деревне были подавлены. А этот святой юродивый ходил и постоянно радовался, воздавая хвалу Богу. Люди спрашивали его: «Чему же ты радуешься?». Он говорил: «Это же так здорово – есть возможность пострадать за Христа».

Для него это было способом в трудных условиях проявить свою любовь к Абсолюту или обнажить ее. Такое его состояние явно указывает на то, что он реализовал «единый вкус» всех явлений. То, что ввергает обычного человека в страдания, вызывает углубление присутствия и блаженства у йогина высшей квалификации.

Только неофита с неочищенным умом, сильными клешами и привязанностями надо подбадривать в трудные минуты, потому что неофит совсем еще не понимает, что к чему. Но йогин в момент трудностей безошибочно распознает их как проявление яростных игр Абсолюта и берет из этих проявлений самую большую пользу для себя. Внутри у него даже сердце поет: «Вот это да! Вот это варджные шактипатхи! Вот это гневный даршан! Где еще такое получишь? И не надо в места силы идти. Не надо идти на кладбище ворошить смашан».

Вот так йогин воспринимает любые ситуации, когда ему становится трудно или когда он сталкивается с препятствиями или какимито ограничениями, когда нет возможности чегото добиться; и его надежда и страх разрушаются, его цели просто разрушаются и просто самоосвобождаются; когда он, долго практикуя, работая, не получает ни знаков реализации, ни каких­то результатов; когда он уже подходит к грани отчаяния. Его эго уже подошло к грани отчаяния, а он наблюдает и видит это, и понимает, что, в принципе, отчаяние – это тоже двойственный фактор эгоизма. Даже из этого можно извлечь пользу, углубить свое недвойственное состояние. И вот когда йогин переходит эту черту, наступает момент, и он видит, что нет вообще ничего во вселенной, что могло бы его поколебать или смутить. Он утвердился в таком огромном пространстве радости и свободы, которое не зависит вообще ни от каких условий, он реализовал «единый вкус», подобно Агни, когда все, что ни появляется, является дровами в костре его осознавания.

Вот на этом этапе открывается Свет Высшей Милости, о котором говорил Рамалинга.

Самарасья - врата к БогуСвами Вишнудевананда Гири
Однажды Бхригу Муни похитил жену одного из асуров (такова была его лила). Этот асур решил найти жену и обратился к Агни (богу огня), который считался всеведущим. Агни сказал, где находится его жена, и асур забрал назад свою супругу у Бхригу Муни. Когда Бхригу Муни узнал, кто его выдал, он проклял Агни, но Агни сказал, что не сделал ничего предосудительного, и, поскольку его обязанность выполнять свои принципы, он сказал правду и помог человеку в благом деле. Бхригу Муни проклял его, сказав, что теперь он будет есть любую и чистую, и нечистую пищу, но когда смягчился, то добавил к проклятью благословение: не смотря на то, что он будет есть любую пищу, он сам всегда будет оставаться чистым.

Огонь является символом «единого вкуса», чистоты, которая не запятнывается. Когда в него кладут священные дары, подношения или просто дрова, он пожирает все с одинаковым настроем.

Самарасья - врата к БогуСвами Вишнудевананда Гири
Именно ровность ума является показателем настоящей святости йогина. Когда вы действуете в повседневной жизни, и возникают дестабилизирующие ситуации, вы просто можете себе напоминать о «едином вкусе» всех явлений. Этого достаточно, чтобы самоосвободить все, что происходит.

На одной стороне реальности есть то, что нам нравится, позитивное, хорошее, на другой стороне реальности есть негативное, плохое, то, что мы отвергаем, но в истинной реальности нет ни хорошего, ни плохого. Нет плохого, есть то, что нам не нравится, так же нет хорошего в общепринятом смысле, а есть то, что нам нравится. Это дуализм, двойственность. Когда мы занимаем третью точку, абстрагируясь от этих двух полюсов, мы смотрим с позиции третьего лица, с позиции недвойственности. Мы входим в состояние центра вселенной, оно именуется как естественное. Оно не зависит от окрашенного оценками восприятия индивида, оно беспристрастно, оно видит мир так, как он есть.

Самарасья - врата к БогуСвами Вишнудевананда Гири
Самарасья означает – видеть все как единый Брахман. «Единый вкус», Адвайта, недвойственность – это одно и то же. «Единый вкус» возрастает по мере того, как углубляется ваша Джняна, пестуется созерцание, и вы медленно переходите в область «единого вкуса».

Самарасья - врата к БогуСвами Вишнудевананда Гири
Что означает «единый вкус» или всеобщая равностность? Это не означает, что мы обретаем тотальное безразличие ко всему. Скорее, это означает, что святой видит весь мир священным, он не разделяет на то или это, он все видит тотально абсолютно чистым и священным. Это означает принцип «единого вкуса».

Когда мы анализируем свое сознание, мы видим, что внутри нас есть много двойственности, много разделений; и когда мы попадаем в какие­либо ситуации, двойственность актуализируется (очень легко спровоцировать наш гнев, раздражение, недовольство, уныние, замешательство, полную панику). Все это различные нечистые состояния. Но ведь мы говорим, что должны достичь полной осознанности и избавиться от любых бессознательных состояний.

Самарасья - врата к БогуСвами Вишнудевананда Гири
В случае с обычным человеком радость или горе легко могут поразить его сердце – его сознание дестабилизируется.

В случае с джняни, джняни занимает третью точку. К примеру, есть точка, где есть нечто позитивное – то, что нам нравится, и что мы однозначно принимаем. Есть другая точка – то, что нам не нравится, то, что мы однозначно отвергаем. Но джняни вместо того, чтобы быть в двойственности (приятии или отвержении), занимает третью позицию – позицию стороннего наблюдателя, который видит равностно то, что является для него хорошим и то, что является для него плохим.

Он занимает позицию свидетеля (сакши). Когда он занимает такую позицию, внезапно он видит, что хорошее и плохое, то, что нравится и не нравится, радость и страдание, и другие двойственные пары категорий являются условными; они не несут за собой какой­то настоящей сущности, в них нет подлинности. Это всего лишь понятия, сформированные умом; они полностью нереальны, условны. Это нечто наподобие правил игры. Он понимает, что в зависимости от времени, места, обстоятельств, одно может быть добром, а другое – злом. Тогда он выходит из двойственной точки зрения и занимает точку зрения одного «вкуса»: он видит в абсолютном смысле все единым, все равностным. Если даже в относительном смысле ему приходится делать вид, будто он разделяет, принимает что­то как негативное, а другое как правильное, то в сущностном смысле внутри своего сознания он этим не затрагивается.

Карма-йогаСвами Вишнудевананда Гири
Привыкнув действовать неэгоистично, постепенно йогин открывает в себе «единый вкус». «Единый вкус» всех явлений означает пустоту сердца, означает, что чем бы ты ни занимался, ты принимаешь это и видишь чисто, у тебя нет привязанности к деланию, плодам своего труда, а когда нет привязанности, ты постоянно находишься в созерцании.

Один йогин медитировал в пещере, и однажды, когда он медитировал, пролетел журавль. Когда он пролетел, помет от журавля упал ему на голову, и йог страшно рассердился, пришел в ярость, посмотрел на журавля и испепелил его взглядом (огнем, который вышел из его глаз), и журавль упал, обугленный. Через некоторое время довольный йогин встал и пошел в город собирать подаяние. Когда он пришел, он произнес: «Нараяна Хари» (обычное приветствие саньяси, который собирает подношения у мирян). В это время женщина, которая ухаживала за своим больным мужем, сказала: «Садху, подожди, я тебе сейчас вынесу что-нибудь». Это возмутило йога, он подумал: «Что она о себе думает? Подожди… Да она что, не знает, какими я силами обладаю?» Эта женщина вышла и сказала: «Ты не сердись, здесь журавлей нет, чтобы их сжигать», и он опешил. Тогда он спросил: «Какой Дхарме ты следуешь и какую садхану практикуешь?» Она сказала: «Я следую садхане служения, и поскольку я погружена в служение, я реализовала пустоту своего сердца, но более подробно тебе расскажет об этом мясник из соседнего дома, если ты хочешь наставлений». Когда он пришел к этому мяснику, он обнаружил там махасиддха. Сначала он попросил смиренно у него наставлений, мясник сказал: «Я обычный человек, видишь, я рублю мясо и ничего не понимаю в Дхарме». Но поскольку этот садху настаивал, мясник объяснил ему, что всегда, чем бы он ни занимался, он погружен в естественное присутствие и действует, не привязываясь к плодам своего труда, все, что он делает, он жертвует как служение. От своего Гуру он получил наставление – заниматься именно таким служением, привносить недвойственное осознавание. Благодаря этому постепенно созрели все его качества. Йог был немало удивлен тем, что он не мог этого достичь своей аскетичной практикой, потому что его эго мешало ему. Напротив, качества Просветления проявились в том, кто сумел отодвинуть свое эго и проявить принцип служения.

Карма-йогаСвами Вишнудевананда Гири
Ликование и уныние – атрибуты ума.

Карма-йогаСвами Вишнудевананда Гири
Если он добьется в чем-то успеха, то попытается совладать с чувством радости; если последует неудача, он не будет поддаваться огорчению. Он продолжит настойчиво прилагать усилия, пока постепенно не почувствует, что начинает испытывать безразличие к неудачам, при этом не умеряя пыл в своей работе».


12
1 1 2

Главная » Авторы » Свами Вишнудевананда Гири

Свами Вишнудевананда Гири  


все, безразличие (1), бескорыстие (1), бесстрастие (1), бхакти йога (1), вайрагья (3), внутреннее и внешнее (1), воля (2), высшая цель (3), гибкость (1), гнев (1), гордыня (1), гуны (2), две птицы (1), двойственность (19), действие от Бога (2), действия (1), делание для Бога (3), делатель (2), доверие (1), достигатель (5), единый вкус (5), желания (1), за пределами (1), инструмент (2), интерпретации (1), история (18), картина мира (1), концентрация (1), кротость (1), личная воля (2), любовь к Богу (3), монастырь (2), наблюдатель (2), ожидание (2), окрашивание (1), опора (1), освобождение (3), отождествление (5), отречение (2), отрешенность (1), оценка (5), перерождение (3), преданное служение (2), предпочтения (6), привязанность (6), принятие (5), присвоение (1), проводник (4), просветление (3), работа (1), равностность (1), радость (1), разделение (2), результат (1), роль (2), самооценка (2), самскара (1), служение (12), служитель (5), смирение (2), страх (1), тапас (7), точка зрения (1), тренировка (3), удовлетворенность (1), ум (2), урок (1), ученик (1), эго (6), эгоизм (1), эгоцентричность (1), я и мое (1)

Сортировать по: длине текста, дате добавления

Духовная алхимия: путь внутреннего аскетизмаСвами Вишнудевананда Гири
Не выбирай вкусное или не вкусное, кислое или горькое, соленое или сладкое – выбирай Бога!

Не выбирай благоухающее или дурно пахнущее, красивое или уродливое –выбирай Бога!

Не выбирай бедность или богатство – выбирай Бога!

Не выбирай удовольствия или страдания – выбирай Бога!

Не выбирай ту женщину или того мужчину – выбирай Бога!

Он сам даст тебе всё самое лучшее и нужное.

Не выбирай доброе, и не отвергай дурное, лишь за то, что оно само по себе доброе или дурное.

Выбирай доброе лишь за то, что оно ведет к Богу, и отвергай дурное лишь за то, что оно уводит от Бога.

Помни: Бог, если пожелает, может легко сделать доброе – дурным, а дурное – добрым. И если ты выбрал их ради них самих, исходя из своих предпочтений, то ты – словно запечатанный сосуд, и свет лучей Его Милости не проникнет в тебя.

Не предпочитай доброе, если оно не от Бога.

Хотя держаться доброго всегда и везде без предпочтений – верно.

Не отвергай даже дурное, если оно – от Бога.

Хотя избегать всегда и везде дурного без предпочтений – верно.

Ибо то, что от Бога – всегда, по сути, доброе, даже если снаружи кажется злым.

А то, что не от Бога – всегда дурное, даже если поначалу и кажется добрым.

Не предпочитай правду, если она – не от Бога.

Не отвергай даже ложь – если она от Бога.

Не выбирай правду за правду, и не отвергай ложь за ложь, а выбирай правду лишь за то, что она ведет к Богу, и отвергай ложь лишь за то, что она уводит от Бога.

Но сам не считай правду лучше лжи, только из своих предпочтений.

Помни: если Бог захочет, он может сделать правду – ложью, а ложь – правдой.

И если ты выбрал их не ради Бога, а ради них самих, следуя своим предпочтениям, то тебя не коснется Его Любовь и Милость, и ты можешь потерять со временем свой Путь.

Не выбирай радость или боль, дешевое или дорогое – выбирай Бога. Не выбирай плохое или хорошее, своих или чужих, выгодное или невыгодное, вкусное или невкусное – выбирай Бога!

Не считай, что радость лучше боли, что плохое лучше хорошего, или что вкусное лучше невкусного. Помни: Бог может боль сделать радостью, и радость – болью, хорошее – плохим, а плохое – хорошим.

И если ты выбрал их не ради Бога, а ради них самих, исходя из своих предпочтений, тебя не коснется его Милость, и ты, со временем можешь потерять Путь.

Так выбирай Бога везде и всегда, вне предпочтений души!

А выбрав Бога, будь уверен, ты получишь самое лучшее, ибо так же, как бедный слуга, прислуживая своему богатому господину, наслаждается красотой убранства его дворца, теми же запахами и музыкой, что и господин, так и душа служа только Богу, наслаждается всем богатством, величием и великолепием Бога.

Духовная алхимия: путь внутреннего аскетизмаСвами Вишнудевананда Гири
Для живущего в Боге нет иных предпочтений, кроме самого Бога и Его воли, нет иного отвержения и страха, кроме страха забвения Бога.

Все, что ты отвергаешь с ненавистью, отвращением и негодованием – есть твое забвение и неприятие Бога.

Все, к чему ты тяготеешь, со страстью и алчностью, есть сон твоей души, потеря ею Бога, как своей цели и смысла жизни.

Пребывание в Боге есть полное отвержение всего земного, мирского, имеющего образ, имя и форму, без отвращения и ненависти,

Это – отвержение ради Божественной любви.

Пребывание в Боге есть полное приятие всего земного, но не в страстях и предпочтениях, а в свете Божественной Милости и в самоотдаче души.

Это – приятие ради Божественной любви.

В этом свете Божественной любви растворяется все – как плохое, так и хорошее, как чистое, так и нечистое.

В Божественной любви все очищается, теряя свою пагубность и значение, так же как сгоревшая в огне палка, которая больше не может никого ударить.

Так оставь свои предпочтения и привязанности, ненависть и отвращение, все заботы и выборы ради Божественной любви, служения Богу и Божественной воле. Живи лишь Его Милостью вне предпочтений!

Духовная алхимия: путь внутреннего аскетизмаСвами Вишнудевананда Гири
Лишь пустая душа, свободная от предпочтений и капризов, все принимающая, как Милость Бога, радующаяся всему, словно ребенок, не ищущая ничего для себя, кроме Бога, Его воли и Милости, достойна стоять перед Богом и пребывать в нем.

Духовная алхимия: путь внутреннего аскетизмаСвами Вишнудевананда Гири
Предпочтения – капкан для души, отдача их и подчинение Божественной воле – спасительная дорога к свободе.

Предпочтения закабаляют душу и делают ее покорной рабыней земного и своей воли.

Лишь отказ от предпочтений ради служения Божественной воле ведет душу к свободе, делая ее в будущем единой с Богом, подобной Творцу вселенных.

Следующий своим предпочтениям – слаб и безволен, он словно раб, и он не годится для Пути внутреннего аскетизма.

Чем больше желаний и предпочтений, тем тяжелее чувствует себя душа.

Увязшая в желаниях и предпочтениях, душа подобна красивой бабочке, упавшей в бочку с медом и увязшей в ней из-за жадности.

Увязшая в предпочтениях душа подобна зверю, попавшему в капкан, она теряет свободу, радость, и скоро будет схвачена свирепым и безжалостным охотником - временем.

Душа, погрязшая в предпочтениях, словно бьющаяся птица, попавшая в ловушку и пытающаяся взлететь.

«Нравится» и «не нравится» - это болезнь глупой души.

«Люблю» и «ненавижу» - это цепи, держащие в иллюзии, и потемки души.

Все, что мило твоей душе – есть твои стены.

Все, что не мило твоей душе – есть твои цепи.

Исполняя свои предпочтения, души блуждают в сансаре до конца эпохи, но исполняя Божественную волю – освобождаются уже в этой жизни, и полные света, величия и мудрости, играют, подобно великим Богам.

Именно предпочтения твоей души завели тебя в этот мир иллюзий и страданий.

Именно отрешение от них открывает путь к Божественной Милости и дарует освобождение.

Так отбрось свои предпочтения, чтобы стать пустым сосудом Бога, и тогда Божественный нектар Милости вольется в него!

Духовная алхимия: путь внутреннего аскетизмаСвами Вишнудевананда Гири
Когда одно любишь, а другое ненавидишь, одно ищешь, а другое отвергаешь без пребывания в Боге, когда ищешь исполнения своей воли, а исполнения Его воли не ищешь – это лабиринт предпочтений души.

В этом лабиринте душа блуждает, как блуждает ночью неопытный путник без карты в дремучем лесу.

Предпочтения – накопленные старые представления ума, которые порабощают душу.

Соединяясь с эго и волей, они побуждают душу искать удовлетворения своих желаний, делая это главным занятием своей жизни.

Сначала в глубине души рождаются предпочтения, затем из них появляются желания, которые разжигают страсти, вынуждая действовать ради их исполнения.

Страсти и действия порабощают душу, пуская ее по кругу рождения-смерти, и ведут к страданиям.

Душа, ослепленная ими, считает эти предпочтения собой, стремится сохранить их увековечить.

Так у души рождается своя, отдельная от Бога, особенная воля, уводящая ее от Него, ради своих предпочтений и желаний,

Самарасья - врата к БогуСвами Вишнудевананда Гири
Васиштха говорит, что по¬настоящему «единый вкус» реализуется в том случае, когда прикосновение острого ножа и прикосновение противоположного пола будут вызывать одинаковые ощущения, то есть чувство страдания, боли, чувство блаженства будут полностью уравнены и самоосвобождены. За счет чего обретается такой «единый вкус»? За счет того, что пространство внутреннего осознавания раскрыто так глубоко, мощно и ярко, что, соединяясь с переживанием, оно без труда выполняет самйогу, то есть оно без труда «выпивает» энергию переживания. В процессе такого выпивания это пространство не отравляется, не затухает, не сжимается, не сбивается, не исчезает, оно только разгорается. Разгоревшись, эта энергия переживания (будь оно плохое, хорошее, благое или дурное) в результате самйоги порождает божество (дэвату), то есть происходит игра какой­то чистой божественной энергии.

Самарасья - врата к БогуСвами Вишнудевананда Гири
Один христианин ждал, пока в деревне не начнется голод – он хотел пострадать за Христа. Наконец, через несколько лет голод в деревне начался. Все жители в деревне были подавлены. А этот святой юродивый ходил и постоянно радовался, воздавая хвалу Богу. Люди спрашивали его: «Чему же ты радуешься?». Он говорил: «Это же так здорово – есть возможность пострадать за Христа».

Для него это было способом в трудных условиях проявить свою любовь к Абсолюту или обнажить ее. Такое его состояние явно указывает на то, что он реализовал «единый вкус» всех явлений. То, что ввергает обычного человека в страдания, вызывает углубление присутствия и блаженства у йогина высшей квалификации.

Только неофита с неочищенным умом, сильными клешами и привязанностями надо подбадривать в трудные минуты, потому что неофит совсем еще не понимает, что к чему. Но йогин в момент трудностей безошибочно распознает их как проявление яростных игр Абсолюта и берет из этих проявлений самую большую пользу для себя. Внутри у него даже сердце поет: «Вот это да! Вот это варджные шактипатхи! Вот это гневный даршан! Где еще такое получишь? И не надо в места силы идти. Не надо идти на кладбище ворошить смашан».

Вот так йогин воспринимает любые ситуации, когда ему становится трудно или когда он сталкивается с препятствиями или какимито ограничениями, когда нет возможности чегото добиться; и его надежда и страх разрушаются, его цели просто разрушаются и просто самоосвобождаются; когда он, долго практикуя, работая, не получает ни знаков реализации, ни каких­то результатов; когда он уже подходит к грани отчаяния. Его эго уже подошло к грани отчаяния, а он наблюдает и видит это, и понимает, что, в принципе, отчаяние – это тоже двойственный фактор эгоизма. Даже из этого можно извлечь пользу, углубить свое недвойственное состояние. И вот когда йогин переходит эту черту, наступает момент, и он видит, что нет вообще ничего во вселенной, что могло бы его поколебать или смутить. Он утвердился в таком огромном пространстве радости и свободы, которое не зависит вообще ни от каких условий, он реализовал «единый вкус», подобно Агни, когда все, что ни появляется, является дровами в костре его осознавания.

Вот на этом этапе открывается Свет Высшей Милости, о котором говорил Рамалинга.

Самарасья - врата к БогуСвами Вишнудевананда Гири
Однажды Бхригу Муни похитил жену одного из асуров (такова была его лила). Этот асур решил найти жену и обратился к Агни (богу огня), который считался всеведущим. Агни сказал, где находится его жена, и асур забрал назад свою супругу у Бхригу Муни. Когда Бхригу Муни узнал, кто его выдал, он проклял Агни, но Агни сказал, что не сделал ничего предосудительного, и, поскольку его обязанность выполнять свои принципы, он сказал правду и помог человеку в благом деле. Бхригу Муни проклял его, сказав, что теперь он будет есть любую и чистую, и нечистую пищу, но когда смягчился, то добавил к проклятью благословение: не смотря на то, что он будет есть любую пищу, он сам всегда будет оставаться чистым.

Огонь является символом «единого вкуса», чистоты, которая не запятнывается. Когда в него кладут священные дары, подношения или просто дрова, он пожирает все с одинаковым настроем.

Самарасья - врата к БогуСвами Вишнудевананда Гири
Именно ровность ума является показателем настоящей святости йогина. Когда вы действуете в повседневной жизни, и возникают дестабилизирующие ситуации, вы просто можете себе напоминать о «едином вкусе» всех явлений. Этого достаточно, чтобы самоосвободить все, что происходит.

На одной стороне реальности есть то, что нам нравится, позитивное, хорошее, на другой стороне реальности есть негативное, плохое, то, что мы отвергаем, но в истинной реальности нет ни хорошего, ни плохого. Нет плохого, есть то, что нам не нравится, так же нет хорошего в общепринятом смысле, а есть то, что нам нравится. Это дуализм, двойственность. Когда мы занимаем третью точку, абстрагируясь от этих двух полюсов, мы смотрим с позиции третьего лица, с позиции недвойственности. Мы входим в состояние центра вселенной, оно именуется как естественное. Оно не зависит от окрашенного оценками восприятия индивида, оно беспристрастно, оно видит мир так, как он есть.

Самарасья - врата к БогуСвами Вишнудевананда Гири
Самарасья означает – видеть все как единый Брахман. «Единый вкус», Адвайта, недвойственность – это одно и то же. «Единый вкус» возрастает по мере того, как углубляется ваша Джняна, пестуется созерцание, и вы медленно переходите в область «единого вкуса».

Самарасья - врата к БогуСвами Вишнудевананда Гири
Что означает «единый вкус» или всеобщая равностность? Это не означает, что мы обретаем тотальное безразличие ко всему. Скорее, это означает, что святой видит весь мир священным, он не разделяет на то или это, он все видит тотально абсолютно чистым и священным. Это означает принцип «единого вкуса».

Когда мы анализируем свое сознание, мы видим, что внутри нас есть много двойственности, много разделений; и когда мы попадаем в какие­либо ситуации, двойственность актуализируется (очень легко спровоцировать наш гнев, раздражение, недовольство, уныние, замешательство, полную панику). Все это различные нечистые состояния. Но ведь мы говорим, что должны достичь полной осознанности и избавиться от любых бессознательных состояний.

Самарасья - врата к БогуСвами Вишнудевананда Гири
В случае с обычным человеком радость или горе легко могут поразить его сердце – его сознание дестабилизируется.

В случае с джняни, джняни занимает третью точку. К примеру, есть точка, где есть нечто позитивное – то, что нам нравится, и что мы однозначно принимаем. Есть другая точка – то, что нам не нравится, то, что мы однозначно отвергаем. Но джняни вместо того, чтобы быть в двойственности (приятии или отвержении), занимает третью позицию – позицию стороннего наблюдателя, который видит равностно то, что является для него хорошим и то, что является для него плохим.

Он занимает позицию свидетеля (сакши). Когда он занимает такую позицию, внезапно он видит, что хорошее и плохое, то, что нравится и не нравится, радость и страдание, и другие двойственные пары категорий являются условными; они не несут за собой какой­то настоящей сущности, в них нет подлинности. Это всего лишь понятия, сформированные умом; они полностью нереальны, условны. Это нечто наподобие правил игры. Он понимает, что в зависимости от времени, места, обстоятельств, одно может быть добром, а другое – злом. Тогда он выходит из двойственной точки зрения и занимает точку зрения одного «вкуса»: он видит в абсолютном смысле все единым, все равностным. Если даже в относительном смысле ему приходится делать вид, будто он разделяет, принимает что­то как негативное, а другое как правильное, то в сущностном смысле внутри своего сознания он этим не затрагивается.

Карма-йогаСвами Вишнудевананда Гири
Привыкнув действовать неэгоистично, постепенно йогин открывает в себе «единый вкус». «Единый вкус» всех явлений означает пустоту сердца, означает, что чем бы ты ни занимался, ты принимаешь это и видишь чисто, у тебя нет привязанности к деланию, плодам своего труда, а когда нет привязанности, ты постоянно находишься в созерцании.

Один йогин медитировал в пещере, и однажды, когда он медитировал, пролетел журавль. Когда он пролетел, помет от журавля упал ему на голову, и йог страшно рассердился, пришел в ярость, посмотрел на журавля и испепелил его взглядом (огнем, который вышел из его глаз), и журавль упал, обугленный. Через некоторое время довольный йогин встал и пошел в город собирать подаяние. Когда он пришел, он произнес: «Нараяна Хари» (обычное приветствие саньяси, который собирает подношения у мирян). В это время женщина, которая ухаживала за своим больным мужем, сказала: «Садху, подожди, я тебе сейчас вынесу что-нибудь». Это возмутило йога, он подумал: «Что она о себе думает? Подожди… Да она что, не знает, какими я силами обладаю?» Эта женщина вышла и сказала: «Ты не сердись, здесь журавлей нет, чтобы их сжигать», и он опешил. Тогда он спросил: «Какой Дхарме ты следуешь и какую садхану практикуешь?» Она сказала: «Я следую садхане служения, и поскольку я погружена в служение, я реализовала пустоту своего сердца, но более подробно тебе расскажет об этом мясник из соседнего дома, если ты хочешь наставлений». Когда он пришел к этому мяснику, он обнаружил там махасиддха. Сначала он попросил смиренно у него наставлений, мясник сказал: «Я обычный человек, видишь, я рублю мясо и ничего не понимаю в Дхарме». Но поскольку этот садху настаивал, мясник объяснил ему, что всегда, чем бы он ни занимался, он погружен в естественное присутствие и действует, не привязываясь к плодам своего труда, все, что он делает, он жертвует как служение. От своего Гуру он получил наставление – заниматься именно таким служением, привносить недвойственное осознавание. Благодаря этому постепенно созрели все его качества. Йог был немало удивлен тем, что он не мог этого достичь своей аскетичной практикой, потому что его эго мешало ему. Напротив, качества Просветления проявились в том, кто сумел отодвинуть свое эго и проявить принцип служения.

Карма-йогаСвами Вишнудевананда Гири
Ликование и уныние – атрибуты ума.

Карма-йогаСвами Вишнудевананда Гири
Если он добьется в чем-то успеха, то попытается совладать с чувством радости; если последует неудача, он не будет поддаваться огорчению. Он продолжит настойчиво прилагать усилия, пока постепенно не почувствует, что начинает испытывать безразличие к неудачам, при этом не умеряя пыл в своей работе».


12
1 1 2