|  | | » » Свами Вишнудевананда Гири | | |
Свами Вишнудевананда Гири |  |
Сортировать по: длине текста, дате добавления
 | Есть такой рассказ. Однажды Парамахамса Йогананда беседовал со своей ученицей, и в это время присутствовал рядом другой ученик. Когда он разговаривал с ученицей, он очень гневно ее отчитывал, ругал за какието упущения в служении или в практике. Он так гневно разговаривал с ученицей, что она даже плакала.
Ученик, который наблюдал за этой сценой, видел, что когда Йогананда отворачивался, его лицо совершенно менялось – гневное лицо менялось на улыбку. Он видел, что Йогананда едва сдерживает себя, чтобы не рассмеяться. Затем он снова поворачивался к ученице, принимал гневный вид и снова с большим гневом ее ругал. Тогда внезапно ученик понял, что Йогананда гневается не всерьез, он просто демонстрирует свой гнев для того, чтобы устранить какието препятствия в сознании ученицы, что он подобен актеру, который играет свою роль, совершенно не отождествляясь с гневом, что это для него просто искусное средство для пробуждения ученика. |
|  | Однако, когда мы, следуя по духовному пути, пытаемся выйти за границы своего «я», то часто это сделать нелегко, потому что мы считаем, что это малое эгоистичное «я» и есть мы сами, мы путаем своё «Я» со своим эго. Из-за того, что мы путаем, мы часто можем неправильно оценивать ситуацию.
Допустим, нам кто-либо говорит: «Здесь надо вот так себя вести», а вместо того, чтобы принять этот дружеский совет, мы впадаем в гордыню, амбиции и думаем: «Да кто ты такой, вообще, что ты мне так говоришь?» А может быть, если бы мы прислушались, это принесло бы нам пользу, потому что, может быть, другой человек говорит из любви к нам и желает нам духовного роста, а не желает как-то возвысить себя над нами?
Но почему у нас такая реакция? Потому что мы думаем, что тот, кого поправляют, это и есть мы, и тогда мы хотим его защищать, но если мы так не думаем, то мы понимаем, мы соглашаемся. Это называется смирение – очень важное духовное качество практикующего. Если у вас есть смирение, вы можете достичь больших успехов в духовной практике.
Все люди смертельно серьезны в плане собственного эго. Но йогин к нему относится очень просто и легко. Он ни к кому не испытывает ни претензий, ни ненависти, ни зла, он очень гармоничный и легкий, у него всегда много смирения. Если у вас много смирения, вы всегда можете уступать. |
| | Основное заблуждение коренится именно в таком отождествлении, когда мы что-то считаем своим. Это и есть причина всех страданий живых существ.
Есть два основных класса людей – это мукты и бандхи, освобожденные и связанные. Бандхи, или бандхика, дживабандхика, еще называют дуратма или дурбуддхи. Дурбуддхи – это извращенная воля. Дуратма – заблуждающаяся душа. Это такая душа, которая, забыв свою сущность, мыслит категориями «я есть тело», сиюминутными делами, которая не понимает закона кармы и того, что за причинами идут следствия. Не понимает временного положения вещей, та, которая поглощена сиюминутным состоянием и стремится к сиюминутным удовольствиям. Это происходит из-за сильного отождествления с телом, из-за неясности, запутанности ума. |
|  | Эгоцентричное воззрение, или чувство себялюбия, чувство «я», чувство собственной важности, — это такое ложное состояние, где проблемы возникают из-за цепляния за своё собственное «я». Такое воззрение не позволяет нам иметь истинное воззрение, основанное на созерцании. К примеру, если у вас есть цепляние за своё «я», то, попадая в какую-то ситуацию, вы мыслите с позиции цепляния, а не с позиции созерцания. У вас включаются двойственные оценочные суждения. Человек, который отбросил эгоцентричное воззрение и чувство собственной исключительности, очень лёгок и прост, у него нет слишком большого цепляния за своё «я». К примеру, когда у практикующего, слишком цепляющегося за своё «я», возникает ситуация, в которой ему дается какое-либо служение, то он это служение воспринимает эмоционально, личностно, то есть у него возникают сразу какие-то интерпретации, связанные с его личностью: «Мне дают такое ответственное служение, наверное, я очень важная личность». Он сразу поднимается в своих глазах. Или наоборот: «Мне дают очень примитивное служение, значит, не доверяют». Человек всё время оценивает служение как важное или не важное, престижное или не престижное, и т. д. Если же у практика нет эгоцентричного воззрения, то он любую деятельность воспринимает как служение, любую ситуацию, как обычную рабочую ситуацию, как чистку зубов. Он понимает: «Сейчас это нужно сделать». Но не придаёт этому личностной окраски. «Мне дают такое ответственное служение, наверное, я очень важная личность» - повышение самооценки. «Мне дают очень примитивное служение, значит, не доверяют» - понижение самооценки. Отождествление себя с выполняемой работой. Выйти за пределы самооценки, не оценивание себя. |
| | К примеру, вы делаете служение, и вы утвердились в пространстве пустотности, и тогда ни другие люди, ни сам факт деятельности вас ввести в заблуждение не могут. Но если это пространство не открыто или не удерживается, разумеется, внешние объекты будут играть роль воров, захватывающих ваше сознание вновь и вновь. Ваше сознание будет окрашиваться разными связями и отношениями внешнего мира.
Йогин отличается от простого человека тем, что его сознание не окрашивается связями и отношениями внешнего мира. Он может казаться обычным человеком, подражая стилю мышления людей. Однако сам он как бы внутри, словно его нет. Внутри него нечему действовать, не с чем отождествляться. Именно этому обучается ученик у учителя.
Мы должны научиться жить отрешённо. Это означает, что у вас нет привязанностей, нет больших цепляний по поводу внешнего мира. Начали строить кельи, но у вас сильно голова не болит над тем, какая будет келья — красивая или нет. Это служение. Едите прасад — сегодня он вкусный, завтра он вам не нравится, но отрешение для монаха никто не отменял.
Бывает так, что мы начинаем что-то делать для Дхармы, чтобы монастырь представить в хорошем виде перед людьми, чтобы Дхарму распространить, но сами забываем об отрешении. Тогда возникают привязанности. Начинаем цепляться, эмоционально реагировать и теряем нужный уровень отрешения. А потеряв отрешение, мы чистое видение тоже теряем. Надо вспоминать тогда об отрешении: «Я сюда пришёл не за этим. Я пришёл сюда за реализацией, духовной чистотой. А это всё — просто служение, разные виды послушания».
Если монах теряет дух отрешения, то его дух слабеет, а эго усиливается. Надо, чтобы дух рос с годами, а не слабел. Отрешение не всегда означает отрицание. Отрешение означает, что у тебя внутри есть вайрагья. Иногда мне предлагают вкусный прасад, и я его ем, потому что поднесённое надо есть. Когда я один живу, я не ем вкусный прасад. Мне всё равно, что есть, когда я один, когда никто не подносит. Я его ем, и мне также хорошо. Когда у вас есть вайрагья, вы не выбираете, вы принимаете всё, что есть.
Чтобы выглядеть хорошо перед людьми, как представитель Дхармы, я ношу красивые одежды, положенные махамандалешварам. Но это не моё желание их носить. Сам я раньше ходил не в очень красивых одеждах. Один мирянин, увидев, в какой одежде я пошёл на лекцию, ужаснулся и сказал: «Люди вас не поймут. Давайте я вам куплю какойнибудь костюм». Я не отрицаю красивой одежды. Если я отрицаю, то значит, у меня нет вайрагьи, значит, для меня что-то важно. Положено носить по статусу — это всё служение. Нужна вайрагья. Нужна большая вайрагья! Не цепляться ни за служение, ни за статусы, ни за должности, ни за кельи, ни за еду, ни за отношения. Всегда помните: «Я пришёл сюда не за этим». Всё это есть в миру в гораздо большем количестве. Кто хочет — может заработать. Будет всего намного больше. Здесь это всё искусные методы для Дхармы, чтобы она распространялась, чтобы люди её приняли. Иногда это нужно для людей, чтобы установить с ними связь, чтобы в чужой культуре Дхарма была принята. Но внутри у вас должна быть полная вайрагья: «Это — не для меня. Это — для Дхармы». Тогда вам легко быть сосредоточенными. Вы не будете отвлекаться. Для вас кроме Дхармы ничего не будет существовать.
Мы не сосредотачиваемся на воспринимаемом и не даем вещам названий. Это называется отсутствием опоры или отсутствием объекта естественного состояния. Отсутствие опоры означает, что ум расфокусирован, сознание тоже. Во-первых, мы не ищем опоры вовне, что понятно любому послушнику, то есть, мы не ищем опоры в родителях и родственниках, в материальной жизни, в друзьях, подругах, в статусах, славе, почете, деньгах. Мы не ищем опоры даже в мечтах о духовной карьере: «Когда-нибудь я стану великим Гуру, буду проповедовать, объеду полмира, завоюю сердца стольких учеников, открою столько храмов, а сам буду восседать, осыпаемый цветами». Для истинного практика это все детские мечты — попытка искать опору в чем-то. Они, конечно, неприемлемы. Все это разновидность майи. Если сложится карма, вы можете быть тем или этим, занимать пост мойщика посуды, стража Дхармы, наставника, Гуру, Шикша-Гуру, Дикша-Гуру в соответствии с кармой, вашими способностями и достижениями. Но ум при этом совершенно не ищет ни удовольствия, ни почета, ни духовной карьеры. По сути, истинный йогин видит эти роли равными — играет ли актер царя или солдата, по большому счету, не важно. Ведь мы приходим в монастырь для другой цели — реализовать пробуждение. Это означает, что мы не ищем опору вовне. Нужно анализировать своё сознание: не продолжаю ли я искать опору вовне, привязываться к другим, желать связей с родственниками и миром?
Связи нужно поддерживать ради успокоения родственников, в этом нет ничего страшного. Я имею в виду: хочет ли ваша душа поддерживать такие связи, есть ли внутри привязанности?
Когда мы замечаем такие опоры, мы должны анализировать и спрашивать себя: приведет ли мое цепляние за них к освобождению, или оно приведет к страданиям. Когда мы перестаем обретать опору, нам нужно дальше анализировать: не пытаемся ли мы сделать опору из служения, из своих возвышенных качеств. Когда мы немного очистили себя, мы видим, что стали чище других, лучше делаем служение, нас ставят в пример, доверяют различные должности, мы хорошо практикуем, раньше всех встаем и позже всех ложимся, при этом у нас спина прямая, и можем сидеть в падмасане. Мы начнем снова чувствовать гордость, и тогда должны проверить, не сделали ли мы себе опору из своего духовного имиджа. Мы делаем замечания и упреки другим, чувствуем за собой силу и уверены, что мы правы, считая, что другие находятся в тамасе или невежестве. Не делаем ли мы теперь опору из своей духовной гордости?
Либо мы можем сделать опору из служения. Что мы чувствуем, когда у нас забирают эту опору и дают другую? Чувствуем ли мы ровное состояние или разочарование, досаду, что у нас забрали это служение и дали другое?
В общем, замечено, что очередей к грязным тарелкам, метлам и топорам для рубки дров не бывает. Бывает очередь к престижному служению, приходится даже графики составлять. Это тенденция мирского божества в себе. Такую привязанность нужно преодолевать. Занимаемся ли мы простым или сложным служением, нужно выслеживать такую опору и избавляться от нее. Сидим ли мы за компьютером, в автомобиле, рядом со сложной аппаратурой, управляем ли мы другими, орудуем топором или метлой, наш ум должен выполнять качественное служение, когда у него нет никакой тенденции делать себе опору. Как правило, посты сложного служения даются именно таким людям, чье сознание не привязывается. Можно доверить это человеку, потому что у него нет желания делать из этого опору. Допустим, человек хочет выполнить служение наилучшим образом, это хорошо. В общем, так и нужно поступать. Но пока человек это делает не из Источника, а исходя из цепляющегося ума… Когда он хочет это делать наилучшим образом, его ум притягивается мирским способом. Поэтому он теряет гибкость, осознанность, и увязает в том служении, которое хотел сделать как можно лучше. Вместо того, чтобы сделать его как можно лучше, он делает его средне, да и то в лучшем случае. Или может вообще дойти до такой точки, когда у него все застопорится. Это тоже тонкая форма цепляния, происходящая от неправильного подхода. Истинно правильный подход — это когда йогин действует, не отрываясь от Источника, и хочет сделать служение лучше из абсолютного состояния. Тогда он не увязает в том, что делает.Возможные проявления эго в служении. Когда человек может отождествляться с тем что делает, ищет в этом что-то для себя, то есть присваивая эго. |
|
|
