| | » » Свами Вишнудевананда Гири | |
Свами Вишнудевананда Гири | |
все, безразличие (1), бескорыстие (1), бесстрастие (1), бхакти йога (1), вайрагья (3), внутреннее и внешнее (1), воля (2), высшая цель (3), гибкость (1), гнев (1), гордыня (1), гуны (2), две птицы (1), двойственность (19), действие от Бога (2), действия (1), делание для Бога (3), делатель (2), доверие (1), достигатель (5), единый вкус (5), желания (1), за пределами (1), инструмент (2), интерпретации (1), история (18), картина мира (1), концентрация (1), кротость (1), личная воля (2), любовь к Богу (3), монастырь (2), наблюдатель (2), ожидание (2), окрашивание (1), опора (1), освобождение (3), отождествление (5), отречение (2), отрешенность (1), оценка (5), перерождение (3), преданное служение (2), предпочтения (6), привязанность (6), принятие (5), присвоение (1), проводник (4), просветление (3), работа (1), равностность (1), радость (1), разделение (2), результат (1), роль (2), самооценка (2), самскара (1), служение (12), служитель (5), смирение (2), страх (1), тапас (7), точка зрения (1), тренировка (3), удовлетворенность (1), ум (2), урок (1), ученик (1), эго (6), эгоизм (1), эгоцентричность (1), я и мое (1)
Сортировать по: длине текста, дате добавления
| Для живущего в Боге нет иных предпочтений, кроме самого Бога и Его воли, нет иного отвержения и страха, кроме страха забвения Бога.
Все, что ты отвергаешь с ненавистью, отвращением и негодованием – есть твое забвение и неприятие Бога.
Все, к чему ты тяготеешь, со страстью и алчностью, есть сон твоей души, потеря ею Бога, как своей цели и смысла жизни.
Пребывание в Боге есть полное отвержение всего земного, мирского, имеющего образ, имя и форму, без отвращения и ненависти,
Это – отвержение ради Божественной любви.
Пребывание в Боге есть полное приятие всего земного, но не в страстях и предпочтениях, а в свете Божественной Милости и в самоотдаче души.
Это – приятие ради Божественной любви.
В этом свете Божественной любви растворяется все – как плохое, так и хорошее, как чистое, так и нечистое.
В Божественной любви все очищается, теряя свою пагубность и значение, так же как сгоревшая в огне палка, которая больше не может никого ударить.
Так оставь свои предпочтения и привязанности, ненависть и отвращение, все заботы и выборы ради Божественной любви, служения Богу и Божественной воле. Живи лишь Его Милостью вне предпочтений! |
| | Призвав Милость Бога и благословения святых, мысленно посвяти и отдай им все желания своей души и все ее предпочтения, сказав так: «Пусть не мои желания исполняются, а воля Бога и святых. Пусть я буду пуст как сосуд, и свободен от предпочтений, так же, как свободны птицы и звезды от человеческих забот».
Затем воспитывай себя, чтобы освободиться от предпочтений.
Найти в себе то, что тебе очень нравится и мысленно отдай это Божественной воле и Его милости, поднеси это своему божеству и святым Древа Прибежища.
Затем вспомни то, что ты ненавидишь больше всего, и мысленно прими это, как Божественную волю и Милость.
Например, если предпочитаешь сладкую пищу – откажись от сладкого, если предпочитаешь везде быть главным и руководить – проси, чтобы руководили тобой, чтобы самому стать подчиненным.
Если есть страсть к музыке – проси, чтобы служить, работая там, где музыки нет.
Если ненавидишь делать простую работу в служении, такую как мыть посуду или заниматься уборкой – проси именно ее.
Ненавидишь ответственность – бери ее с благословения, наперекор своим предпочтениям.
Любишь поговорить – молчи, любишь молчать – говори, любишь лес –оставь лес, ненавидишь толпу – иди в толпу, любишь город – иди в деревню. Любишь сладкое – ешь кислое, отвергая свои предпочтения.
Исполняй внутреннюю аскезу, превозмогая свои предпочтения, учись любить именно то, что ненавидишь, ради Бога, и отказывайся от того, что сильно предпочитаешь, также ради Бога, и ты избавишься от всех предпочтений.
Не выбирай ничего, кроме святой Дхармы, Бога и Его воли, не ищи ничего, кроме Бога и Его воли, не следуй ничему, кроме наставлений святых и мудрости Бога.
Очисти себя, устраняя предпочтения.
В глубине души не выбирай, не цепляйся за свой выбор и свою выбирающую волю, всегда пребывай в вере и любви к Богу, в присутствии Бога, без выбора, принимая все, как Его Милость.
Не ищи, как исполнить свои предпочтения, а ищи, как исполнить Божественную волю.
Не считай свои капризы важнее желаний других людей.
Не считай свои предпочтения важнее Божественной воли.
Расставайся с предпочтениями легко, так же, как конь расстается с тяжелым грузом, который ему пришлось долго везти в гору. |
| | Лишь пустая душа, свободная от предпочтений и капризов, все принимающая, как Милость Бога, радующаяся всему, словно ребенок, не ищущая ничего для себя, кроме Бога, Его воли и Милости, достойна стоять перед Богом и пребывать в нем. |
| | Предпочтения – капкан для души, отдача их и подчинение Божественной воле – спасительная дорога к свободе.
Предпочтения закабаляют душу и делают ее покорной рабыней земного и своей воли.
Лишь отказ от предпочтений ради служения Божественной воле ведет душу к свободе, делая ее в будущем единой с Богом, подобной Творцу вселенных.
Следующий своим предпочтениям – слаб и безволен, он словно раб, и он не годится для Пути внутреннего аскетизма.
Чем больше желаний и предпочтений, тем тяжелее чувствует себя душа.
Увязшая в желаниях и предпочтениях, душа подобна красивой бабочке, упавшей в бочку с медом и увязшей в ней из-за жадности.
Увязшая в предпочтениях душа подобна зверю, попавшему в капкан, она теряет свободу, радость, и скоро будет схвачена свирепым и безжалостным охотником - временем.
Душа, погрязшая в предпочтениях, словно бьющаяся птица, попавшая в ловушку и пытающаяся взлететь.
«Нравится» и «не нравится» - это болезнь глупой души.
«Люблю» и «ненавижу» - это цепи, держащие в иллюзии, и потемки души.
Все, что мило твоей душе – есть твои стены.
Все, что не мило твоей душе – есть твои цепи.
Исполняя свои предпочтения, души блуждают в сансаре до конца эпохи, но исполняя Божественную волю – освобождаются уже в этой жизни, и полные света, величия и мудрости, играют, подобно великим Богам.
Именно предпочтения твоей души завели тебя в этот мир иллюзий и страданий.
Именно отрешение от них открывает путь к Божественной Милости и дарует освобождение.
Так отбрось свои предпочтения, чтобы стать пустым сосудом Бога, и тогда Божественный нектар Милости вольется в него! |
| | Когда одно любишь, а другое ненавидишь, одно ищешь, а другое отвергаешь без пребывания в Боге, когда ищешь исполнения своей воли, а исполнения Его воли не ищешь – это лабиринт предпочтений души.
В этом лабиринте душа блуждает, как блуждает ночью неопытный путник без карты в дремучем лесу.
Предпочтения – накопленные старые представления ума, которые порабощают душу.
Соединяясь с эго и волей, они побуждают душу искать удовлетворения своих желаний, делая это главным занятием своей жизни.
Сначала в глубине души рождаются предпочтения, затем из них появляются желания, которые разжигают страсти, вынуждая действовать ради их исполнения.
Страсти и действия порабощают душу, пуская ее по кругу рождения-смерти, и ведут к страданиям.
Душа, ослепленная ими, считает эти предпочтения собой, стремится сохранить их увековечить.
Так у души рождается своя, отдельная от Бога, особенная воля, уводящая ее от Него, ради своих предпочтений и желаний, |
| | Как действовать, чтобы быть гибким в любой ситуации? Не нужно цепляться за свои представления, не нужно выносить оценки и затем придавать им значение. Если, пребывая осознанно, вы можете отпускать себя, принимать все легко, проявлять «чистое видение», не цепляться за сформированный опыт эго, вы легко адаптируетесь к любой ситуации. Но бывает так, что между вами и ситуацией стоит эго, и это эго занимает очень прочные позиции, его очень трудно отпустить. Тогда между вами и ситуацией нет гармонии, между вами и другими нет понимания, и приспособляемость, адаптация уходит.
Сиддхи чувствовали себя очень счастливыми в горах, в джунглях и во дворцах. Для них не представляло труда находиться в любом статусе или в любом состоянии. Поскольку они были настолько непривязаны и пусты, что могли принять любую ситуацию и не потерять себя. Более того, они всегда верховодили ситуацией благодаря внутренней ясности и внутреннему свету. Если сиддх шел в лес и встречал разбойников, то благодаря своему влиянию он оказывал воздействие на главу разбойников и обращал всех в Дхарму. Если он шел к царю, он давал наставления царю, как лучше руководить государством. Если он жил в лесу среди зверей, через некоторое время звери приходили к нему и ложились у его ног. Сиддх мог это делать благодаря тому, что у него не было внутренних цепляний и предпочтений. Лес, дворец, джунгли были благоприятной средой, потому что была внутренняя пустота сердца. |
|
|