|  | | » » Свами Вишнудевананда Гири | | |
Свами Вишнудевананда Гири |  |
Сортировать по: длине текста, дате добавления
 | Что означает «единый вкус» или всеобщая равностность? Это не означает, что мы обретаем тотальное безразличие ко всему. Скорее, это означает, что святой видит весь мир священным, он не разделяет на то или это, он все видит тотально абсолютно чистым и священным. Это означает принцип «единого вкуса».
Когда мы анализируем свое сознание, мы видим, что внутри нас есть много двойственности, много разделений; и когда мы попадаем в какиелибо ситуации, двойственность актуализируется (очень легко спровоцировать наш гнев, раздражение, недовольство, уныние, замешательство, полную панику). Все это различные нечистые состояния. Но ведь мы говорим, что должны достичь полной осознанности и избавиться от любых бессознательных состояний. |
|  | Способ преодолеть неудовлетворенность – это научиться всегда радоваться, быть счастливым, усмирить свой ум, чтобы он научился принимать любую ситуацию. Потому что когда мы не принимаем ситуацию, мы отделяем себя от ситуации, а если есть разделенность – есть «я», а есть ситуация, между нами порождается конфликт. Когда есть «я», отдельное от ситуации, есть ложный центр – эго, и как только этот ложный центр отделяет себя от ситуации, он укрепляется, ум скукоживается, происходит страдание, распахнутость исчезает. Но поскольку ситуация всегда новая, а ум действует по шаблону, т.е. у ума есть старые ответы на новые ситуации, из-за этого постоянно происходит неприятие, разделенность, формирование такого ложного центра, его закрепление, скукоживание ума и страдания. И все это происходит только потому, что мы не умеем находиться в приятии.
Приятие – это простой термин, более сложные термины – осознавание, созерцание и интеграция. Мы просто не умеем принимать ситуацию без претензий, такой, какая она есть. Если бы мы этому научились, то ситуации не разделяли нас и наше «я», ум бы не скукоживался, и мы бы не испытывали страданий. Тогда бы мы всегда были рады, счастливы и наша энергия гармонизировалась бы, и ум, вместо ложных поисков на периферии, вместо метаний и дерганий, углублялся бы в свою природу и мог глубоко понимать Учение: тексты, передачи, извлекать из них пользу. Но мы не принимаем ситуацию именно из-за своего детского ума.
Пример. Мы где-то делаем служение. Если оно нам не нравится, мы не принимаем это служение, мы не можем с ним синтегрироваться, войти в него. Мы разделяем на себя и действие, думаем: «Это служение мне не по душе, лучше от него как-то дистанцироваться». Тогда ложный центр отделяется и скукоживание наступает. Мы не рады тому, что мы делаем, мы не в ситуации, мы с ней не интегрированы, а потому оно и получается у нас плохо. Это одна из таких форм неприятия. Тогда мы не удовлетворены и думаем: «Наверное, дело в служении, не подходящее дали, точно не то. Надо искать другое служение». Мы начинаем искать, нам дают другое служение, и мы снова, с тем же детским умом, приступаем к новому служению, и снова чувствуем, что это не то. Мы чувствуем, что и здесь никакой радости не возникает. Потому что мы снова наступаем на одни и те же грабли, мы не принимаем полностью ситуации. У нас есть свои представления, и мы накладываем эти свои представления на то, как должно быть, вместо того чтобы эти представления просто убрать и принять ситуацию на сто процентов как она есть и с ней работать.
Принимать может только по-настоящему зрелый ум, усмиренный ум, святой и опустошенный. Это не связано с интеллектуальным познанием, с философией или техниками Кундалини-йоги. Это связано с умением опустошать себя, усмирять ум. Когда вы принимаете, вам все просто, потому что нет вмешивающегося эго, вмешивающегося ума, который разделяет, который отделяет вас от чего-либо.
Например, есть человек. Вы общаетесь с этим человеком. Какие-то черты вам в нем не нравятся. Если вам суждено где-то быть с ним рядом, то ваш старый опыт будет противиться его чертам, он будет отделяться, дистанцироваться, и ваш ум будет зажиматься, вы все больше и больше будете зажиматься и страдать, вы будете чувствовать скованность рядом с этим человеком. Но если бы вы были достаточно пустыми и смогли бы принять и плохие, и хорошие черты, то ум бы распахнулся, и вы бы воспринимали божество, которое так играет в различных ситуациях, и страдания бы не стало.
Это происходит везде и постоянно. И чего же здесь не хватает? Здесь не хватает медитативного пустотного осознавания, которое может интегрироваться с ситуацией вместо того, чтобы накладывать на нее свои оценки. Почему наступает этот момент неприятия? Потому что идут оценки, оценки, оценки, исходящие из прошлого сформированного опыта. Эти оценки двойственные; мы только выработали одни оценки, а ситуация поменялась, и мы со старыми оценками подходим к новой ситуации, и начинается неприятие.
Например, когда человек умирает, у него есть неприятие смерти. Он думает: «Это плохо, это ужасно, это кошмар. Я все покидаю, я все оставляю, своих родных, близких. Это конец. Все». Он, как затравленный зверь.
Это трагедия. Каждый день умирает множество живых существ. Но рождение и смерть – это просто определенное состояние. Если интегрировать и не включать оценочное осознавание – это переходы в разные состояния.
Святой способен принимать даже такие сильные состояния, поэтому говорят: «Для него нет рождения и смерти». Потому что он не оценивает что-то как плохое, не оценивает что-то как хорошее. Он просто интегрируется. Это же касается и страданий. Здесь не имеет значения ученость или какие-то техники. Имеет значение только понимание и способность быть созерцательным, осознающим, способность выполнять самоотдачу.
Я вам скажу так: если вы двенадцать лет сможете на одном месте без колебаний, без неудовлетворенности просто заниматься служением и быть внимательным при этом – вы станете святыми. Я вам это гарантирую, если вы не будете неудовлетворенным за все это время и будете внимательными, просто опустошая и опустошая себя. Если вы научитесь все принимать и удерживать свой ум счастливым, это будет величайшим достижением, даже более важным, чем какие-то сложные техники. |
|
|
