Роль    
Цитаты из книг (2)

   Книги    
7 шагов к стабильной самооценке (1)
Автобиография йога (1)
Женщины Абсолюта (1)
Интеграция Души (1)
Книга радости (1)
Кто ты? Познай самого себя, и ты познаешь мир (2)
Новая земля (2)
Осознанность. Как перестать жить в своих мыслях (1)
ПерепроШивка. Книга тренинг, меняющая жизнь (2)
План твоей души (3)
Пока-я-не-Я. Практическое руководство по трансформации судьбы (1)
Просторнее неба, величественней пустоты. Кто ты на самом деле (3)
Прощайте, вещи! (1)
Психологическая адаптация к экстремальным ситуациям (1)
Раджа-йога (1)
Радикальное Прощение (2)
Самарасья - врата к Богу (1)
Служение – путь и плод духовной реализации (1)
Счастье – в твоем сердце. Как полюбить Бога, полюбив себя (1)
Три энергии. Забытые каноны здоровья и гармонии (2)
Феномен сознания вне тела (2)

Главная » Авторы » Свами Вишнудевананда Гири

Свами Вишнудевананда Гири  


все, безразличие (1), бескорыстие (1), бесстрастие (1), бхакти йога (1), вайрагья (3), внутреннее и внешнее (1), воля (2), высшая цель (3), гибкость (1), гнев (1), гордыня (1), гуны (2), две птицы (1), двойственность (19), действие от Бога (2), действия (1), делание для Бога (3), делатель (2), доверие (1), достигатель (5), единый вкус (5), желания (1), за пределами (1), инструмент (2), интерпретации (1), история (18), картина мира (1), концентрация (1), кротость (1), личная воля (2), любовь к Богу (3), монастырь (2), наблюдатель (2), ожидание (2), окрашивание (1), опора (1), освобождение (3), отождествление (5), отречение (2), отрешенность (1), оценка (5), перерождение (3), преданное служение (2), предпочтения (6), привязанность (6), принятие (5), присвоение (1), проводник (4), просветление (3), работа (1), равностность (1), радость (1), разделение (2), результат (1), роль (2), самооценка (2), самскара (1), служение (12), служитель (5), смирение (2), страх (1), тапас (7), точка зрения (1), тренировка (3), удовлетворенность (1), ум (2), урок (1), ученик (1), эго (6), эгоизм (1), эгоцентричность (1), я и мое (1)

Сортировать по: длине текста, дате добавления

Самарасья - врата к БогуСвами Вишнудевананда Гири
Есть такой рассказ. Однажды Парамахамса Йогананда беседовал со своей ученицей, и в это время присутствовал рядом другой ученик. Когда он разговаривал с ученицей, он очень гневно ее отчитывал, ругал за какие­то упущения в служении или в практике. Он так гневно разговаривал с ученицей, что она даже плакала.

Ученик, который наблюдал за этой сценой, видел, что когда Йогананда отворачивался, его лицо совершенно менялось – гневное лицо менялось на улыбку. Он видел, что Йогананда едва сдерживает себя, чтобы не рассмеяться. Затем он снова поворачивался к ученице, принимал гневный вид и снова с большим гневом ее ругал. Тогда внезапно ученик понял, что Йогананда гневается не всерьез, он просто демонстрирует свой гнев для того, чтобы устранить какие­то препятствия в сознании ученицы, что он подобен актеру, который играет свою роль, совершенно не отождествляясь с гневом, что это для него просто искусное средство для пробуждения ученика.

Служение – путь и плод духовной реализацииСвами Вишнудевананда Гири
К примеру, вы делаете служение, и вы утвердились в пространстве пустотности, и тогда ни другие люди, ни сам факт деятельности вас ввести в заблуждение не могут. Но если это пространство не открыто или не удерживается, разумеется, внешние объекты будут играть роль воров, захватывающих ваше сознание вновь и вновь. Ваше сознание будет окрашиваться разными связями и отношениями внешнего мира.

Йогин отличается от простого человека тем, что его сознание не окрашивается связями и отношениями внешнего мира. Он может казаться обычным человеком, подражая стилю мышления людей. Однако сам он как бы внутри, словно его нет. Внутри него нечему действовать, не с чем отождествляться. Именно этому обучается ученик у учителя.

Мы должны научиться жить отрешённо. Это означает, что у вас нет привязанностей, нет больших цепляний по поводу внешнего мира. Начали строить кельи, но у вас сильно голова не болит над тем, какая будет келья — красивая или нет. Это служение. Едите прасад — сегодня он вкусный, завтра он вам не нравится, но отрешение для монаха никто не отменял.

Бывает так, что мы начинаем что-то делать для Дхармы, чтобы монастырь представить в хорошем виде перед людьми, чтобы Дхарму распространить, но сами забываем об отрешении. Тогда возникают привязанности. Начинаем цепляться, эмоционально реагировать и теряем нужный уровень отрешения. А потеряв отрешение, мы чистое видение тоже теряем. Надо вспоминать тогда об отрешении: «Я сюда пришёл не за этим. Я пришёл сюда за реализацией, духовной чистотой. А это всё — просто служение, разные виды послушания».

Если монах теряет дух отрешения, то его дух слабеет, а эго усиливается. Надо, чтобы дух рос с годами, а не слабел. Отрешение не всегда означает отрицание. Отрешение означает, что у тебя внутри есть вайрагья. Иногда мне предлагают вкусный прасад, и я его ем, потому что поднесённое надо есть. Когда я один живу, я не ем вкусный прасад. Мне всё равно, что есть, когда я один, когда никто не подносит. Я его ем, и мне также хорошо. Когда у вас есть вайрагья, вы не выбираете, вы принимаете всё, что есть.

Чтобы выглядеть хорошо перед людьми, как представитель Дхармы, я ношу красивые одежды, положенные махамандалешварам. Но это не моё желание их носить. Сам я раньше ходил не в очень красивых одеждах. Один мирянин, увидев, в какой одежде я пошёл на лекцию, ужаснулся и сказал: «Люди вас не поймут. Давайте я вам куплю какойнибудь костюм». Я не отрицаю красивой одежды. Если я отрицаю, то значит, у меня нет вайрагьи, значит, для меня что-то важно. Положено носить по статусу — это всё служение. Нужна вайрагья. Нужна большая вайрагья! Не цепляться ни за служение, ни за статусы, ни за должности, ни за кельи, ни за еду, ни за отношения. Всегда помните: «Я пришёл сюда не за этим». Всё это есть в миру в гораздо большем количестве. Кто хочет — может заработать. Будет всего намного больше. Здесь это всё искусные методы для Дхармы, чтобы она распространялась, чтобы люди её приняли. Иногда это нужно для людей, чтобы установить с ними связь, чтобы в чужой культуре Дхарма была принята. Но внутри у вас должна быть полная вайрагья: «Это — не для меня. Это — для Дхармы». Тогда вам легко быть сосредоточенными. Вы не будете отвлекаться. Для вас кроме Дхармы ничего не будет существовать.

Мы не сосредотачиваемся на воспринимаемом и не даем вещам названий. Это называется отсутствием опоры или отсутствием объекта естественного состояния. Отсутствие опоры означает, что ум расфокусирован, сознание тоже. Во-первых, мы не ищем опоры вовне, что понятно любому послушнику, то есть, мы не ищем опоры в родителях и родственниках, в материальной жизни, в друзьях, подругах, в статусах, славе, почете, деньгах. Мы не ищем опоры даже в мечтах о духовной карьере: «Когда-нибудь я стану великим Гуру, буду проповедовать, объеду полмира, завоюю сердца стольких учеников, открою столько храмов, а сам буду восседать, осыпаемый цветами». Для истинного практика это все детские мечты — попытка искать опору в чем-то. Они, конечно, неприемлемы. Все это разновидность майи. Если сложится карма, вы можете быть тем или этим, занимать пост мойщика посуды, стража Дхармы, наставника, Гуру, Шикша-Гуру, Дикша-Гуру в соответствии с кармой, вашими способностями и достижениями. Но ум при этом совершенно не ищет ни удовольствия, ни почета, ни духовной карьеры. По сути, истинный йогин видит эти роли равными — играет ли актер царя или солдата, по большому счету, не важно. Ведь мы приходим в монастырь для другой цели — реализовать пробуждение. Это означает, что мы не ищем опору вовне. Нужно анализировать своё сознание: не продолжаю ли я искать опору вовне, привязываться к другим, желать связей с родственниками и миром?

Связи нужно поддерживать ради успокоения родственников, в этом нет ничего страшного. Я имею в виду: хочет ли ваша душа поддерживать такие связи, есть ли внутри привязанности?

Когда мы замечаем такие опоры, мы должны анализировать и спрашивать себя: приведет ли мое цепляние за них к освобождению, или оно приведет к страданиям. Когда мы перестаем обретать опору, нам нужно дальше анализировать: не пытаемся ли мы сделать опору из служения, из своих возвышенных качеств. Когда мы немного очистили себя, мы видим, что стали чище других, лучше делаем служение, нас ставят в пример, доверяют различные должности, мы хорошо практикуем, раньше всех встаем и позже всех ложимся, при этом у нас спина прямая, и можем сидеть в падмасане. Мы начнем снова чувствовать гордость, и тогда должны проверить, не сделали ли мы себе опору из своего духовного имиджа. Мы делаем замечания и упреки другим, чувствуем за собой силу и уверены, что мы правы, считая, что другие находятся в тамасе или невежестве. Не делаем ли мы теперь опору из своей духовной гордости?

Либо мы можем сделать опору из служения. Что мы чувствуем, когда у нас забирают эту опору и дают другую? Чувствуем ли мы ровное состояние или разочарование, досаду, что у нас забрали это служение и дали другое?

В общем, замечено, что очередей к грязным тарелкам, метлам и топорам для рубки дров не бывает. Бывает очередь к престижному служению, приходится даже графики составлять. Это тенденция мирского божества в себе. Такую привязанность нужно преодолевать. Занимаемся ли мы простым или сложным служением, нужно выслеживать такую опору и избавляться от нее. Сидим ли мы за компьютером, в автомобиле, рядом со сложной аппаратурой, управляем ли мы другими, орудуем топором или метлой, наш ум должен выполнять качественное служение, когда у него нет никакой тенденции делать себе опору. Как правило, посты сложного служения даются именно таким людям, чье сознание не привязывается. Можно доверить это человеку, потому что у него нет желания делать из этого опору. Допустим, человек хочет выполнить служение наилучшим образом, это хорошо. В общем, так и нужно поступать. Но пока человек это делает не из Источника, а исходя из цепляющегося ума… Когда он хочет это делать наилучшим образом, его ум притягивается мирским способом. Поэтому он теряет гибкость, осознанность, и увязает в том служении, которое хотел сделать как можно лучше. Вместо того, чтобы сделать его как можно лучше, он делает его средне, да и то в лучшем случае. Или может вообще дойти до такой точки, когда у него все застопорится. Это тоже тонкая форма цепляния, происходящая от неправильного подхода. Истинно правильный подход — это когда йогин действует, не отрываясь от Источника, и хочет сделать служение лучше из абсолютного состояния. Тогда он не увязает в том, что делает.
Возможные проявления эго в служении. Когда человек может отождествляться с тем что делает, ищет в этом что-то для себя, то есть присваивая эго.


 

Главная » Авторы » Свами Вишнудевананда Гири

Свами Вишнудевананда Гири  


все, безразличие (1), бескорыстие (1), бесстрастие (1), бхакти йога (1), вайрагья (3), внутреннее и внешнее (1), воля (2), высшая цель (3), гибкость (1), гнев (1), гордыня (1), гуны (2), две птицы (1), двойственность (19), действие от Бога (2), действия (1), делание для Бога (3), делатель (2), доверие (1), достигатель (5), единый вкус (5), желания (1), за пределами (1), инструмент (2), интерпретации (1), история (18), картина мира (1), концентрация (1), кротость (1), личная воля (2), любовь к Богу (3), монастырь (2), наблюдатель (2), ожидание (2), окрашивание (1), опора (1), освобождение (3), отождествление (5), отречение (2), отрешенность (1), оценка (5), перерождение (3), преданное служение (2), предпочтения (6), привязанность (6), принятие (5), присвоение (1), проводник (4), просветление (3), работа (1), равностность (1), радость (1), разделение (2), результат (1), роль (2), самооценка (2), самскара (1), служение (12), служитель (5), смирение (2), страх (1), тапас (7), точка зрения (1), тренировка (3), удовлетворенность (1), ум (2), урок (1), ученик (1), эго (6), эгоизм (1), эгоцентричность (1), я и мое (1)

Сортировать по: длине текста, дате добавления

Самарасья - врата к БогуСвами Вишнудевананда Гири
Есть такой рассказ. Однажды Парамахамса Йогананда беседовал со своей ученицей, и в это время присутствовал рядом другой ученик. Когда он разговаривал с ученицей, он очень гневно ее отчитывал, ругал за какие­то упущения в служении или в практике. Он так гневно разговаривал с ученицей, что она даже плакала.

Ученик, который наблюдал за этой сценой, видел, что когда Йогананда отворачивался, его лицо совершенно менялось – гневное лицо менялось на улыбку. Он видел, что Йогананда едва сдерживает себя, чтобы не рассмеяться. Затем он снова поворачивался к ученице, принимал гневный вид и снова с большим гневом ее ругал. Тогда внезапно ученик понял, что Йогананда гневается не всерьез, он просто демонстрирует свой гнев для того, чтобы устранить какие­то препятствия в сознании ученицы, что он подобен актеру, который играет свою роль, совершенно не отождествляясь с гневом, что это для него просто искусное средство для пробуждения ученика.

Служение – путь и плод духовной реализацииСвами Вишнудевананда Гири
К примеру, вы делаете служение, и вы утвердились в пространстве пустотности, и тогда ни другие люди, ни сам факт деятельности вас ввести в заблуждение не могут. Но если это пространство не открыто или не удерживается, разумеется, внешние объекты будут играть роль воров, захватывающих ваше сознание вновь и вновь. Ваше сознание будет окрашиваться разными связями и отношениями внешнего мира.

Йогин отличается от простого человека тем, что его сознание не окрашивается связями и отношениями внешнего мира. Он может казаться обычным человеком, подражая стилю мышления людей. Однако сам он как бы внутри, словно его нет. Внутри него нечему действовать, не с чем отождествляться. Именно этому обучается ученик у учителя.

Мы должны научиться жить отрешённо. Это означает, что у вас нет привязанностей, нет больших цепляний по поводу внешнего мира. Начали строить кельи, но у вас сильно голова не болит над тем, какая будет келья — красивая или нет. Это служение. Едите прасад — сегодня он вкусный, завтра он вам не нравится, но отрешение для монаха никто не отменял.

Бывает так, что мы начинаем что-то делать для Дхармы, чтобы монастырь представить в хорошем виде перед людьми, чтобы Дхарму распространить, но сами забываем об отрешении. Тогда возникают привязанности. Начинаем цепляться, эмоционально реагировать и теряем нужный уровень отрешения. А потеряв отрешение, мы чистое видение тоже теряем. Надо вспоминать тогда об отрешении: «Я сюда пришёл не за этим. Я пришёл сюда за реализацией, духовной чистотой. А это всё — просто служение, разные виды послушания».

Если монах теряет дух отрешения, то его дух слабеет, а эго усиливается. Надо, чтобы дух рос с годами, а не слабел. Отрешение не всегда означает отрицание. Отрешение означает, что у тебя внутри есть вайрагья. Иногда мне предлагают вкусный прасад, и я его ем, потому что поднесённое надо есть. Когда я один живу, я не ем вкусный прасад. Мне всё равно, что есть, когда я один, когда никто не подносит. Я его ем, и мне также хорошо. Когда у вас есть вайрагья, вы не выбираете, вы принимаете всё, что есть.

Чтобы выглядеть хорошо перед людьми, как представитель Дхармы, я ношу красивые одежды, положенные махамандалешварам. Но это не моё желание их носить. Сам я раньше ходил не в очень красивых одеждах. Один мирянин, увидев, в какой одежде я пошёл на лекцию, ужаснулся и сказал: «Люди вас не поймут. Давайте я вам куплю какойнибудь костюм». Я не отрицаю красивой одежды. Если я отрицаю, то значит, у меня нет вайрагьи, значит, для меня что-то важно. Положено носить по статусу — это всё служение. Нужна вайрагья. Нужна большая вайрагья! Не цепляться ни за служение, ни за статусы, ни за должности, ни за кельи, ни за еду, ни за отношения. Всегда помните: «Я пришёл сюда не за этим». Всё это есть в миру в гораздо большем количестве. Кто хочет — может заработать. Будет всего намного больше. Здесь это всё искусные методы для Дхармы, чтобы она распространялась, чтобы люди её приняли. Иногда это нужно для людей, чтобы установить с ними связь, чтобы в чужой культуре Дхарма была принята. Но внутри у вас должна быть полная вайрагья: «Это — не для меня. Это — для Дхармы». Тогда вам легко быть сосредоточенными. Вы не будете отвлекаться. Для вас кроме Дхармы ничего не будет существовать.

Мы не сосредотачиваемся на воспринимаемом и не даем вещам названий. Это называется отсутствием опоры или отсутствием объекта естественного состояния. Отсутствие опоры означает, что ум расфокусирован, сознание тоже. Во-первых, мы не ищем опоры вовне, что понятно любому послушнику, то есть, мы не ищем опоры в родителях и родственниках, в материальной жизни, в друзьях, подругах, в статусах, славе, почете, деньгах. Мы не ищем опоры даже в мечтах о духовной карьере: «Когда-нибудь я стану великим Гуру, буду проповедовать, объеду полмира, завоюю сердца стольких учеников, открою столько храмов, а сам буду восседать, осыпаемый цветами». Для истинного практика это все детские мечты — попытка искать опору в чем-то. Они, конечно, неприемлемы. Все это разновидность майи. Если сложится карма, вы можете быть тем или этим, занимать пост мойщика посуды, стража Дхармы, наставника, Гуру, Шикша-Гуру, Дикша-Гуру в соответствии с кармой, вашими способностями и достижениями. Но ум при этом совершенно не ищет ни удовольствия, ни почета, ни духовной карьеры. По сути, истинный йогин видит эти роли равными — играет ли актер царя или солдата, по большому счету, не важно. Ведь мы приходим в монастырь для другой цели — реализовать пробуждение. Это означает, что мы не ищем опору вовне. Нужно анализировать своё сознание: не продолжаю ли я искать опору вовне, привязываться к другим, желать связей с родственниками и миром?

Связи нужно поддерживать ради успокоения родственников, в этом нет ничего страшного. Я имею в виду: хочет ли ваша душа поддерживать такие связи, есть ли внутри привязанности?

Когда мы замечаем такие опоры, мы должны анализировать и спрашивать себя: приведет ли мое цепляние за них к освобождению, или оно приведет к страданиям. Когда мы перестаем обретать опору, нам нужно дальше анализировать: не пытаемся ли мы сделать опору из служения, из своих возвышенных качеств. Когда мы немного очистили себя, мы видим, что стали чище других, лучше делаем служение, нас ставят в пример, доверяют различные должности, мы хорошо практикуем, раньше всех встаем и позже всех ложимся, при этом у нас спина прямая, и можем сидеть в падмасане. Мы начнем снова чувствовать гордость, и тогда должны проверить, не сделали ли мы себе опору из своего духовного имиджа. Мы делаем замечания и упреки другим, чувствуем за собой силу и уверены, что мы правы, считая, что другие находятся в тамасе или невежестве. Не делаем ли мы теперь опору из своей духовной гордости?

Либо мы можем сделать опору из служения. Что мы чувствуем, когда у нас забирают эту опору и дают другую? Чувствуем ли мы ровное состояние или разочарование, досаду, что у нас забрали это служение и дали другое?

В общем, замечено, что очередей к грязным тарелкам, метлам и топорам для рубки дров не бывает. Бывает очередь к престижному служению, приходится даже графики составлять. Это тенденция мирского божества в себе. Такую привязанность нужно преодолевать. Занимаемся ли мы простым или сложным служением, нужно выслеживать такую опору и избавляться от нее. Сидим ли мы за компьютером, в автомобиле, рядом со сложной аппаратурой, управляем ли мы другими, орудуем топором или метлой, наш ум должен выполнять качественное служение, когда у него нет никакой тенденции делать себе опору. Как правило, посты сложного служения даются именно таким людям, чье сознание не привязывается. Можно доверить это человеку, потому что у него нет желания делать из этого опору. Допустим, человек хочет выполнить служение наилучшим образом, это хорошо. В общем, так и нужно поступать. Но пока человек это делает не из Источника, а исходя из цепляющегося ума… Когда он хочет это делать наилучшим образом, его ум притягивается мирским способом. Поэтому он теряет гибкость, осознанность, и увязает в том служении, которое хотел сделать как можно лучше. Вместо того, чтобы сделать его как можно лучше, он делает его средне, да и то в лучшем случае. Или может вообще дойти до такой точки, когда у него все застопорится. Это тоже тонкая форма цепляния, происходящая от неправильного подхода. Истинно правильный подход — это когда йогин действует, не отрываясь от Источника, и хочет сделать служение лучше из абсолютного состояния. Тогда он не увязает в том, что делает.
Возможные проявления эго в служении. Когда человек может отождествляться с тем что делает, ищет в этом что-то для себя, то есть присваивая эго.