|  | | » » Свами Вишнудевананда Гири | | |
Свами Вишнудевананда Гири |  |
Сортировать по: длине текста, дате добавления
 | Если чувствуешь, что в твоей жизни встречаются проблемы, и ты устал от них, самое время задуматься: «А Богу ли я служу или своему эго? Не вкрался ли мой личный интерес в то, что я делаю? Свободен ли я от корысти в служении?» |
|  | Когда вы служите другому, важно служить Богу в другом, потому что если вы не видите Бога в другом, это действие более низкого уровня. |
| | Привыкнув действовать неэгоистично, постепенно йогин открывает в себе «единый вкус». «Единый вкус» всех явлений означает пустоту сердца, означает, что чем бы ты ни занимался, ты принимаешь это и видишь чисто, у тебя нет привязанности к деланию, плодам своего труда, а когда нет привязанности, ты постоянно находишься в созерцании.
Один йогин медитировал в пещере, и однажды, когда он медитировал, пролетел журавль. Когда он пролетел, помет от журавля упал ему на голову, и йог страшно рассердился, пришел в ярость, посмотрел на журавля и испепелил его взглядом (огнем, который вышел из его глаз), и журавль упал, обугленный. Через некоторое время довольный йогин встал и пошел в город собирать подаяние. Когда он пришел, он произнес: «Нараяна Хари» (обычное приветствие саньяси, который собирает подношения у мирян). В это время женщина, которая ухаживала за своим больным мужем, сказала: «Садху, подожди, я тебе сейчас вынесу что-нибудь». Это возмутило йога, он подумал: «Что она о себе думает? Подожди… Да она что, не знает, какими я силами обладаю?» Эта женщина вышла и сказала: «Ты не сердись, здесь журавлей нет, чтобы их сжигать», и он опешил. Тогда он спросил: «Какой Дхарме ты следуешь и какую садхану практикуешь?» Она сказала: «Я следую садхане служения, и поскольку я погружена в служение, я реализовала пустоту своего сердца, но более подробно тебе расскажет об этом мясник из соседнего дома, если ты хочешь наставлений». Когда он пришел к этому мяснику, он обнаружил там махасиддха. Сначала он попросил смиренно у него наставлений, мясник сказал: «Я обычный человек, видишь, я рублю мясо и ничего не понимаю в Дхарме». Но поскольку этот садху настаивал, мясник объяснил ему, что всегда, чем бы он ни занимался, он погружен в естественное присутствие и действует, не привязываясь к плодам своего труда, все, что он делает, он жертвует как служение. От своего Гуру он получил наставление – заниматься именно таким служением, привносить недвойственное осознавание. Благодаря этому постепенно созрели все его качества. Йог был немало удивлен тем, что он не мог этого достичь своей аскетичной практикой, потому что его эго мешало ему. Напротив, качества Просветления проявились в том, кто сумел отодвинуть свое эго и проявить принцип служения. |
| | Те, кто не испытывают радости в служении, можно сказать, пока еще не служат Богу, они еще не научились этого делать, потому что если бы они служили Богу, они бы испытывали большую радость служения, колоссальную радость, просто они бы светились от счастья каждый день. Они бы, танцуя, шли на служение, танцуя, уходили бы со служения, каждый акт служения они бы воспринимали как благословление. Они бы кланялись каждой ложке или каждой тарелке, или каждой лопате снега, которую они кидают. Просто надо понять: служение – это благословление. |
| | Служи садху, саньяси, бхактам, беднякам и немощным искренно, с любовью и преданностью. Господь восседает в сердце каждого. |
| | Очень важно понимать, что, служа в монастыре, ты служишь Богу. Ты не служишь конкретному человеку или управляющему, а ты служишь Богу в данный момент, в данную секунду, данными действиями. Часто у нас не хватает понимания и памятования этого, тогда этот принцип служения подменяется эгоистичным деланием, а эгоистичное делание – это обусловленное сансарное видение, которое усиливает клеши, создает новую карму и прочее. |
| | Если я привлекаю какие-то материальные энергии, я их использую для того, чтобы можно было еще лучше служить другим и способствовать их просветлению. Это учение Пхритичары. |
|  | Эти постулаты не так просто понять и принять. Это очень радикальные постулаты джняна-йоги. Тем не менее, вы увидите, как начнет изменяться ваш ум, когда вы практически будете следовать этой садхане. Тогда все, что происходит, любые взаимодействия с энергиями будут восприниматься как садхана, как тапас, как аскеза.
Мы воспринимаем с благодарностью даже что-то негативное как способ отсечения нашего эгоизма, наших привязанностей. Следуя таким путем, мы обязательно сумеем усмирить ум. Ум не усмиренного человека, это так: «В центре я сам». Но ум усмиренного человека – в центре Бог. Если у вас будет в центре Бог, вы никогда не потерпите неудачу в духовной практике. Ум неусмиренного человека такой: «Мне все должны». Ум усмиренного человека: «Чем я могу помочь всем?» Ум не усмиренного человека всегда стремится служить себе, стремится подмять ситуацию, чтобы та ему служила.
Ум усмиренного человека всегда стремится служить другим. Потому что он понимает, что между ним и миром нет дистанции, что мир и он сам – это одно. Служа другим, служишь себе. Ум неусмиренного человека думает, что мир сам по себе, а он сам по себе, из-за этого есть большая закрытость. Тот, у кого ум усмирен, понимает, что все зависит от того, как сам решишь. Весь мир – проявление твоего сознания. У тебя есть полная свобода выбора. Но чтобы оперировать этой свободой, ты должен уметь что-то менять в себе, от чего-то отказываться, извлекать самое чистое, самое высокое, а омрачения игнорировать.
Неведение в нас есть потому, что наш ум не усмирен. Страдания и ограничения тоже есть, потому что ум не усмирен. Следовательно, нужно понимать, что усмирение ума – это великое благо для йогина.
Настоящий йогин действительно демонстрирует счастье и радость, не зависящие ни от каких условий. Но это возможно лишь в том случае, если мы отделяем свою исконную природу от всего материального. |
|  | Эгоцентричное воззрение, или чувство себялюбия, чувство «я», чувство собственной важности, — это такое ложное состояние, где проблемы возникают из-за цепляния за своё собственное «я». Такое воззрение не позволяет нам иметь истинное воззрение, основанное на созерцании. К примеру, если у вас есть цепляние за своё «я», то, попадая в какую-то ситуацию, вы мыслите с позиции цепляния, а не с позиции созерцания. У вас включаются двойственные оценочные суждения. Человек, который отбросил эгоцентричное воззрение и чувство собственной исключительности, очень лёгок и прост, у него нет слишком большого цепляния за своё «я». К примеру, когда у практикующего, слишком цепляющегося за своё «я», возникает ситуация, в которой ему дается какое-либо служение, то он это служение воспринимает эмоционально, личностно, то есть у него возникают сразу какие-то интерпретации, связанные с его личностью: «Мне дают такое ответственное служение, наверное, я очень важная личность». Он сразу поднимается в своих глазах. Или наоборот: «Мне дают очень примитивное служение, значит, не доверяют». Человек всё время оценивает служение как важное или не важное, престижное или не престижное, и т. д. Если же у практика нет эгоцентричного воззрения, то он любую деятельность воспринимает как служение, любую ситуацию, как обычную рабочую ситуацию, как чистку зубов. Он понимает: «Сейчас это нужно сделать». Но не придаёт этому личностной окраски. «Мне дают такое ответственное служение, наверное, я очень важная личность» - повышение самооценки. «Мне дают очень примитивное служение, значит, не доверяют» - понижение самооценки. Отождествление себя с выполняемой работой. Выйти за пределы самооценки, не оценивание себя. |
| | К примеру, вы делаете служение, и вы утвердились в пространстве пустотности, и тогда ни другие люди, ни сам факт деятельности вас ввести в заблуждение не могут. Но если это пространство не открыто или не удерживается, разумеется, внешние объекты будут играть роль воров, захватывающих ваше сознание вновь и вновь. Ваше сознание будет окрашиваться разными связями и отношениями внешнего мира.
Йогин отличается от простого человека тем, что его сознание не окрашивается связями и отношениями внешнего мира. Он может казаться обычным человеком, подражая стилю мышления людей. Однако сам он как бы внутри, словно его нет. Внутри него нечему действовать, не с чем отождествляться. Именно этому обучается ученик у учителя.
Мы должны научиться жить отрешённо. Это означает, что у вас нет привязанностей, нет больших цепляний по поводу внешнего мира. Начали строить кельи, но у вас сильно голова не болит над тем, какая будет келья — красивая или нет. Это служение. Едите прасад — сегодня он вкусный, завтра он вам не нравится, но отрешение для монаха никто не отменял.
Бывает так, что мы начинаем что-то делать для Дхармы, чтобы монастырь представить в хорошем виде перед людьми, чтобы Дхарму распространить, но сами забываем об отрешении. Тогда возникают привязанности. Начинаем цепляться, эмоционально реагировать и теряем нужный уровень отрешения. А потеряв отрешение, мы чистое видение тоже теряем. Надо вспоминать тогда об отрешении: «Я сюда пришёл не за этим. Я пришёл сюда за реализацией, духовной чистотой. А это всё — просто служение, разные виды послушания».
Если монах теряет дух отрешения, то его дух слабеет, а эго усиливается. Надо, чтобы дух рос с годами, а не слабел. Отрешение не всегда означает отрицание. Отрешение означает, что у тебя внутри есть вайрагья. Иногда мне предлагают вкусный прасад, и я его ем, потому что поднесённое надо есть. Когда я один живу, я не ем вкусный прасад. Мне всё равно, что есть, когда я один, когда никто не подносит. Я его ем, и мне также хорошо. Когда у вас есть вайрагья, вы не выбираете, вы принимаете всё, что есть.
Чтобы выглядеть хорошо перед людьми, как представитель Дхармы, я ношу красивые одежды, положенные махамандалешварам. Но это не моё желание их носить. Сам я раньше ходил не в очень красивых одеждах. Один мирянин, увидев, в какой одежде я пошёл на лекцию, ужаснулся и сказал: «Люди вас не поймут. Давайте я вам куплю какойнибудь костюм». Я не отрицаю красивой одежды. Если я отрицаю, то значит, у меня нет вайрагьи, значит, для меня что-то важно. Положено носить по статусу — это всё служение. Нужна вайрагья. Нужна большая вайрагья! Не цепляться ни за служение, ни за статусы, ни за должности, ни за кельи, ни за еду, ни за отношения. Всегда помните: «Я пришёл сюда не за этим». Всё это есть в миру в гораздо большем количестве. Кто хочет — может заработать. Будет всего намного больше. Здесь это всё искусные методы для Дхармы, чтобы она распространялась, чтобы люди её приняли. Иногда это нужно для людей, чтобы установить с ними связь, чтобы в чужой культуре Дхарма была принята. Но внутри у вас должна быть полная вайрагья: «Это — не для меня. Это — для Дхармы». Тогда вам легко быть сосредоточенными. Вы не будете отвлекаться. Для вас кроме Дхармы ничего не будет существовать.
Мы не сосредотачиваемся на воспринимаемом и не даем вещам названий. Это называется отсутствием опоры или отсутствием объекта естественного состояния. Отсутствие опоры означает, что ум расфокусирован, сознание тоже. Во-первых, мы не ищем опоры вовне, что понятно любому послушнику, то есть, мы не ищем опоры в родителях и родственниках, в материальной жизни, в друзьях, подругах, в статусах, славе, почете, деньгах. Мы не ищем опоры даже в мечтах о духовной карьере: «Когда-нибудь я стану великим Гуру, буду проповедовать, объеду полмира, завоюю сердца стольких учеников, открою столько храмов, а сам буду восседать, осыпаемый цветами». Для истинного практика это все детские мечты — попытка искать опору в чем-то. Они, конечно, неприемлемы. Все это разновидность майи. Если сложится карма, вы можете быть тем или этим, занимать пост мойщика посуды, стража Дхармы, наставника, Гуру, Шикша-Гуру, Дикша-Гуру в соответствии с кармой, вашими способностями и достижениями. Но ум при этом совершенно не ищет ни удовольствия, ни почета, ни духовной карьеры. По сути, истинный йогин видит эти роли равными — играет ли актер царя или солдата, по большому счету, не важно. Ведь мы приходим в монастырь для другой цели — реализовать пробуждение. Это означает, что мы не ищем опору вовне. Нужно анализировать своё сознание: не продолжаю ли я искать опору вовне, привязываться к другим, желать связей с родственниками и миром?
Связи нужно поддерживать ради успокоения родственников, в этом нет ничего страшного. Я имею в виду: хочет ли ваша душа поддерживать такие связи, есть ли внутри привязанности?
Когда мы замечаем такие опоры, мы должны анализировать и спрашивать себя: приведет ли мое цепляние за них к освобождению, или оно приведет к страданиям. Когда мы перестаем обретать опору, нам нужно дальше анализировать: не пытаемся ли мы сделать опору из служения, из своих возвышенных качеств. Когда мы немного очистили себя, мы видим, что стали чище других, лучше делаем служение, нас ставят в пример, доверяют различные должности, мы хорошо практикуем, раньше всех встаем и позже всех ложимся, при этом у нас спина прямая, и можем сидеть в падмасане. Мы начнем снова чувствовать гордость, и тогда должны проверить, не сделали ли мы себе опору из своего духовного имиджа. Мы делаем замечания и упреки другим, чувствуем за собой силу и уверены, что мы правы, считая, что другие находятся в тамасе или невежестве. Не делаем ли мы теперь опору из своей духовной гордости?
Либо мы можем сделать опору из служения. Что мы чувствуем, когда у нас забирают эту опору и дают другую? Чувствуем ли мы ровное состояние или разочарование, досаду, что у нас забрали это служение и дали другое?
В общем, замечено, что очередей к грязным тарелкам, метлам и топорам для рубки дров не бывает. Бывает очередь к престижному служению, приходится даже графики составлять. Это тенденция мирского божества в себе. Такую привязанность нужно преодолевать. Занимаемся ли мы простым или сложным служением, нужно выслеживать такую опору и избавляться от нее. Сидим ли мы за компьютером, в автомобиле, рядом со сложной аппаратурой, управляем ли мы другими, орудуем топором или метлой, наш ум должен выполнять качественное служение, когда у него нет никакой тенденции делать себе опору. Как правило, посты сложного служения даются именно таким людям, чье сознание не привязывается. Можно доверить это человеку, потому что у него нет желания делать из этого опору. Допустим, человек хочет выполнить служение наилучшим образом, это хорошо. В общем, так и нужно поступать. Но пока человек это делает не из Источника, а исходя из цепляющегося ума… Когда он хочет это делать наилучшим образом, его ум притягивается мирским способом. Поэтому он теряет гибкость, осознанность, и увязает в том служении, которое хотел сделать как можно лучше. Вместо того, чтобы сделать его как можно лучше, он делает его средне, да и то в лучшем случае. Или может вообще дойти до такой точки, когда у него все застопорится. Это тоже тонкая форма цепляния, происходящая от неправильного подхода. Истинно правильный подход — это когда йогин действует, не отрываясь от Источника, и хочет сделать служение лучше из абсолютного состояния. Тогда он не увязает в том, что делает.Возможные проявления эго в служении. Когда человек может отождествляться с тем что делает, ищет в этом что-то для себя, то есть присваивая эго. |
| | Элемент личной, эгоистичной заинтересованности, казалось бы, должен приносить радость, но на самом деле он её не приносит. Потому что личная, эгоистичная заинтересованность есть продолжение самскар и васан, то есть кармы. А карма всегда связана со страданием. Когда же мы действуем незаинтересованно с точки зрения кармы, мы всегда близки к естественному состоянию, всегда рядом — мы, служение и Бог. Это всегда даёт очень большую радость. Те, кто не испытывает радости в служении, можно сказать, пока ещё не служат Богу, они ещё не научились этого делать, потому что, если бы они служили Богу, то испытывали бы большую радость служения, колоссальную радость, они бы светились от счастья каждый день. Они бы, танцуя, шли на служение, танцуя, уходили бы со служения, каждый акт служения они бы воспринимали как благословение. Они бы кланялись каждой ложке или тарелке, каждой лопате снега, которую они кидают. Просто надо понять: служение — это благословение.
Но, как только есть делание и делающий, Бог уходит. Приходит кармическая сансара. Всё это зависит не от самого служения, а от отношения, именно от отношения. |
| | Если вы желаете получить милость Бога, то вы не должны эгоистично желать для себя чего бы то ни было — возврата заслуг, благодарности и т.п. Это вам будет возвращаться согласно карме и благословениям, но в душе не следует этого желать.
***
Когда мы зарождаем мотивацию, важно понять, что настроение служителя вселенских сил просветления, Ануграхи — это правильная мотивация, а настроение достигателя — неправильная.
Достигатель всегда эгоистичен, поэтому он никогда и не достигает. Служитель — это тот, кто пребывая в самоотдаче, преданности, всегда выходит за рамки своего эго. И поскольку просветление есть не что иное, как выход за личные рамки эго, то это правильная мотивация. Достигатель всегда обусловлен своим эго, которое чего-то желает — автомобиля, красивой женщины, дома, карьеры и успеха, а потом оно возжелает освобождения, просветления, сиддхи. Но кокон эго остался, только цели поставлены другие. Если вы сформируете отношение достигателя, то вы всегда будете неудовлетворены, и на самом деле достижения не будет. То есть, вам не удастся войти в естественное состояние, отпустить эго, выполнить самоотдачу, проникнуть в самые глубокие недвойственные слои сознания.
Если же вы примете настроение служителя, решив для себя: «Неважно, достигну я просветления или нет, в этой жизни или в следующей кальпе, но я буду служить силам просветления, святым, божественным существам, высшему «Я». Я буду служить Богу. Неважно, какие у меня опыты — нет ли их вообще или я вижу богов, возвышенные чистые страны. Это миссия и смысл моей жизни», — то вы обнаружите, что входите в это состояние, и оно вас никогда не покидает. Ваша вера углубляется, и все то, что вы не могли реализовать в настроении достигателя, легко приходит само по себе.
Достигатель всегда ставит определенные цели, он всегда неудовлетворен, потому что находится в постоянной погоне за этими целями. Даже если это трансцендентная возвышенная цель, он всегда в двойственности: есть он, есть цель, и необходимо ее достичь. Создается двойственное концептуальное разделение между «я» и целью и постоянное беспокойство ума. Никогда нет остановки, никогда нет пребывания в настоящем, в естественном с остоянии.
Служитель, естественно, делает другой в ыбор. Он говорит: «Я буду проводником Ануграхи». Ану- граха — это сила благословения Бога, сила его просветления. Видимые нами храмы, тексты, Гуру — это видьи, различные проявленные тела Ануграхи. В измерении Вишва, то есть в измерении физической, материальной Вселенной, Ануграха проявляется как священные тексты, лекции Гуру, мурти богов, изображения храмов и прочее. Все это — воплощенное тело Ануграхи в измерении Вишва, в проявленном мире.
Когда мы понимаем, что практика — это, прежде всего, переход в другое кармическое видение, в иное измерение, постепенно видение технических практик и прочего тоже подчиняется этому принципу. И на пути практики очень важно занять правильную стратегию и тактику. Есть две стратегии: первая — быть достигателем, вторая — быть служителем. Принцип достигателя основан на эгоистической устремленности, когда у вас есть сильная воля, и вы, подобно спортсмену, решили достичь определенного результата. Вы усердно работаете на этот результат, к примеру, делаете и делаете пранаямы годами, читая писания. Или занимаетесь визуализацией, начитыванием мантры, скажем, с таким намерением: «Я достигну, я обязательно этого достигну». Этот принцип очень долгий, и может произойти так, что вы держитесь его лет двадцать, но в результате, область вашего «я» расширяется, а вы остаетесь внутри кокона своего личного восприятия.
Можно сказать, что достигатель как таковой обречен на неудачу, потому что всё его стремление достичь обусловлено эгоистичной мотивацией, он пытается сам себя вытащить за волосы, основываясь на своём маленьком «я».
Достигатель — всегда духовный крохобор. Он тянет энергию на себя, всё время замкнут на себя — он же достигатель! Он стремится к собственному достижению. Но именно это понимание собственного замыкает его в эгоистичной скорлупе и на самом деле лишает достижения. Поэтому на пути Дхармы лучше быть не достигателем, а служителем. Служитель принадлежит чему-то большему, чем он сам.
Другой принцип связан с выходом на сверхличностную грань видения, с выходом за пределы ахамкары. Это принцип служителя. Принцип служителя означает, что мы объединяемся с превосходящими нас более высокими энергиями. Мы взаимодействуем с чем-то сверхличностным, с чем-то неизмеримо превосходящим нас. При этом, разумеется, мы сохраняем свой статус осознавания. Когда мы это видим, мы понимаем, что принцип служителя действует гораздо быстрее, нежели принцип достигателя. В конечном счете, когданибудь мы переходим с принципа достигателя, то есть с индивидуального эгоистичного подхода в практике, к принципу трансцендентному, не эгоистичному, а выходящему за рамки нашей человеческой мотивации. |
|
|
