| | История | |
Фильтр по 2 ключевым словам: агрессия к себе (1), благословение (1), Божественная логика (1), будущее (1), внутреннее и внешнее (1), воля Божественная (1), восприятие (1), Высшая воля (1), высшая цель (1), две логики (1), две птицы (2), двойственность (1), дети (1), доверие (2), драма (1), душа (1), забота (2), зависимость (1), здоровье (3), изменение жизни (1), история (100), конфликт (2), ловушка (2), любовь в действии (1), мотивация (1), наблюдатель (3), накопительный эффект (1), настоящее (1), образ Божий (1), ожидание (1), океан (1), осуждение (1), отношение к ситуации (5), отношения (1), отождествление (1), отречение (1), оценка (2), перерождение (1), плацебо (1), поток (1), правота (1), привязанность (1), принятие (11), просветление (1), прошлое (1), прощение (3), работа (2), развитие (4), расширение (4), результат (1), самобичевание (1), самооценка (1), сердце (1), служение (3), смирение (2), созидательное мышление (5), статус (1), страх (1), счастье (1), тело (1), убеждения (2), уважение (1), ум закрытый (1), урок (3), фрагментация (1), человеческая логика (1), эго (3), ятрогения (1), что нами движет (1)
Сортировать по: длине текста, дате добавления
| Привыкнув действовать неэгоистично, постепенно йогин открывает в себе «единый вкус». «Единый вкус» всех явлений означает пустоту сердца, означает, что чем бы ты ни занимался, ты принимаешь это и видишь чисто, у тебя нет привязанности к деланию, плодам своего труда, а когда нет привязанности, ты постоянно находишься в созерцании.
Один йогин медитировал в пещере, и однажды, когда он медитировал, пролетел журавль. Когда он пролетел, помет от журавля упал ему на голову, и йог страшно рассердился, пришел в ярость, посмотрел на журавля и испепелил его взглядом (огнем, который вышел из его глаз), и журавль упал, обугленный. Через некоторое время довольный йогин встал и пошел в город собирать подаяние. Когда он пришел, он произнес: «Нараяна Хари» (обычное приветствие саньяси, который собирает подношения у мирян). В это время женщина, которая ухаживала за своим больным мужем, сказала: «Садху, подожди, я тебе сейчас вынесу что-нибудь». Это возмутило йога, он подумал: «Что она о себе думает? Подожди… Да она что, не знает, какими я силами обладаю?» Эта женщина вышла и сказала: «Ты не сердись, здесь журавлей нет, чтобы их сжигать», и он опешил. Тогда он спросил: «Какой Дхарме ты следуешь и какую садхану практикуешь?» Она сказала: «Я следую садхане служения, и поскольку я погружена в служение, я реализовала пустоту своего сердца, но более подробно тебе расскажет об этом мясник из соседнего дома, если ты хочешь наставлений». Когда он пришел к этому мяснику, он обнаружил там махасиддха. Сначала он попросил смиренно у него наставлений, мясник сказал: «Я обычный человек, видишь, я рублю мясо и ничего не понимаю в Дхарме». Но поскольку этот садху настаивал, мясник объяснил ему, что всегда, чем бы он ни занимался, он погружен в естественное присутствие и действует, не привязываясь к плодам своего труда, все, что он делает, он жертвует как служение. От своего Гуру он получил наставление – заниматься именно таким служением, привносить недвойственное осознавание. Благодаря этому постепенно созрели все его качества. Йог был немало удивлен тем, что он не мог этого достичь своей аскетичной практикой, потому что его эго мешало ему. Напротив, качества Просветления проявились в том, кто сумел отодвинуть свое эго и проявить принцип служения. |
| | У тебя не должно быть ни малейшей привязанности к любого рода работе. Нужно быть готовым оставить любую работу в любое время. Ты можешь получить божественное указание совершать определенную работу. Тебе придется тут же приступить к ней без всяких пререканий, какого бы рода она не была, независимо от того, нравится она тебе или нет. Ты также должен быть готовым прекратить ее, если того потребуют обстоятельства».
К суфию однажды пришел человек и сказал: «Прими меня в ученики (нуршиды)». Тот сказал: «Хорошо, иди на рынок и торгуй серой». В течение года он ею торговал. Однажды учитель пришел и сказал: «Все сворачивай прямо сегодня, оставляй, и, на эти деньги, что выручил, открывай кафе и развивай дело». В течение года он усердно трудился, с большими усилиями арендовал и развивал это кафе, начали появляться посетители. Он был доволен собой, что у него это получилось. Однажды ночью пришел учитель и сказал: «Теперь оставь это кафе, иди, прыгай в реку и плыви, куда глаза глядят. Забудь, что ты здесь работал, ты сюда больше никогда не придешь». Он снял с себя одежду, оставил все деньги, которые были, прыгнул в реку и просто поплыл, куда глаза глядят. Пока он плыл, ему явился божественный Дух (божественный слуга Магит), который дал ему указующие наставления и первые признаки Просветления. Так, выполняя наставления Гуру, полностью отрекаясь от плодов своего труда, полностью погружаясь в одно дело, затем полностью обрубая все связи и привязанности много раз, он достиг Просветления.
Вы не должны давать своей личности (эго) пустить корни нигде, кроме Бога. |
| | Однажды некий отшельник (ванапрастха) жил в лесу со своей женой. Когда-¬то он отрекся от своего дома, стал жить в шалаше в лесу и медитировать, а жена ему помогала, готовила прасад и тоже выполняла садхану. Они выполняли такую садхану, достигнув стадии ванапрастхи на старости лет.
Этот отшельник очень придерживался доктрины отречения. Однажды, когда они шли по тропинке, поднимаясь в гору, он заметил кусок золота и подумал: «Если я сейчас скажу, что я нашел кусок золота, то моя супруга воспылает алчностью, и все отречение разрушится». Поэтому он прошел и сделал вид, будто он не увидел этот кусок золота. Они шли некоторое время, и он думал, что супруга, наверное, не заметила этот кусок золота. Затем ему захотелось все-таки завести разговор о нем. Он сказал: «Ты ничего не заметила? Я заметил, но меня это совсем не затронуло», но его сердце просто колотилось, ведь он увидел большой кусок золота, который мог бы обеспечить его на всю оставшуюся жизнь. Тогда его жена сказала: «Я вижу, ты его очень хорошо заметил. Я же просто прошла, хотя тоже его заметила».
Этот человек на самом деле внешне придавал значение отречению, но когда он столкнулся с этой энергией, она начала сводить его с ума. Практикующий Карма-йогу знает цену энергии, и энергия его не смущает. Поскольку он умеет с ней обращаться, он может обращаться с большой энергией, но эта энергия никак не нарушает равновесие его ума, потому что он действует в состоянии отречения. Все плоды он просто жертвует.
Легко быть отреченным, когда внешне ты ничего не имеешь. А когда тебе нужно быть ответственным, когда тебе дается положение, когда тебе дается имущество, когда тебе дается мандала, структура; будешь ли ты отреченным, когда тебе дается красивая одежда, какие-то предметы? |
|
|