|  | | » » Свами Вишнудевананда Гири | | |
Свами Вишнудевананда Гири |  |
Сортировать по: длине текста, дате добавления
 | Вначале ум непокорный. Он непокорный, потому что он как невоспитанный, избалованный, капризный ребенок. Но по мере того, как мы тренируемся его покорять, он становится покорным.
Покорить его можно только в том случае, если мы всегда действуем, как доброжелательный, мягкий, но одновременно непреклонный воспитатель. Если мы сразу просто бьем ум, как говорят, «бьем свинью в пятачок» – это тоже неправильно. Можно сказать: «Ах, ты, такое эго, вот мы тебе сейчас дадим!» Но тогда можно впасть в депрессивное скукоженное состояние, а это тоже не очень хорошо. Поэтому говорят: «Не бить свинью в пятачок», т.е. не замыкать, не сужать ум, даже когда вы его пытаетесь покорить, а действовать подобно опытному пастуху, который, макнув палец в молоко, дает пососать его теленку, чтобы теленок сам последовал за пастухом.
Когда вы воспитываете ум, то со временем ум начинает понимать, что ему надо следовать за осознанностью, ему не надо придавать значение никаким своим идеям, никаким своим желаниям, никаким своим стереотипным представлениям, никаким «волькам» и «хотелкам». Ничему этому придавать значения ненужно, просто ненужно, но следует просто их спокойно наблюдать, пребывая в безмятежности. Принял решение практиковать как монах, и всю жизнь следуешь этому решению. Всплывают разные кармы, но и что из того? Мы просто наблюдаем и освобождаем их.
Вот так и становятся святыми через сорок лет практики. А когда ты принял решение стать послушником, принял решение стать монахом, а потом попал в одну ситуацию – неудовлетворенность; в другую ситуацию – обида; в третью ситуацию – тебе не так сказали, тебе не понравилось; в четвертую – ты хочешь этого, а тебе дают противоположное. Ум начинает покорять Вас, и вы начинаете испытывать неудовлетворенность там, неудовлетворенность здесь, и думаете примерно следующие: «Наверное, это потому что эта ситуация плохая». Но на самом деле просто ум Вас покорил, обольстил, одурачил, ввел в иллюзию, в заблуждение. |
| | Но если вы находитесь в состоянии приятия, то вы способны получать учение от всего и от каждого. Это и есть истинный, воспитанный ум. Вы можете получать учение от всего, видя все как своего Гуру, как его проявление.
Конечно, все существа имеют разные уровни, качества и прочее. Тем не менее, когда вы находитесь во всеприятии, вы получаете учение от каждого, от всего: от плохих ситуаций, от хороших. Они Вас больше не вводят в заблуждение.
Вы получаете учение от мороза, когда у Вас замерзают уши. Вы получаете наставления о страданиях, во-первых; во-вторых, о привязанности к телу; в-третьих, о непостоянстве в сансаре. Вы сразу получаете три благословения в таких условиях. Когда вы едите прасад, и он вам не нравится, вы сразу получаете наставление о чистом видении, о едином «вкусе», о непривязанности. Или когда вы медитируете, и у Вас в падмасане или сиддхасане болят ноги, вы тоже получаете учение «я не есть это тело», учение о страданиях в сансаре, даршан сукха-шуньи (интеграция блаженства и пустотности) и практику «делание клеш мудростью». Вот столько благословений и учений вы можете получить, находясь в правильном состоянии, состоянии всеприятия.
Когда вы находитесь в таком потоке всеприятия, вы всегда под большим благословением. Вы думаете: «Вот какое благословение» – вы от всего получаете благословение. Это признак зрелого, усмиренного ума, который непрерывно находится в состоянии воспитания, в самообучении и Шактипатхе. |
| | Итак, обучаться нельзя, пока ты не понял истинную сущность разума; пока ты не понял этот механизм, все будет бесполезно, Учение не будет работать.
Допустим, есть какие-то высокие учения, но если ум их не понимает, то эти высокие учения не сработают, как если бы вы собрали кошек и начали им читать священный текст или декламировать стихи. Это все будет бесполезно, потому что кошке нужен разум другого порядка, сознание кошки не в состоянии адекватно воспринять учение. Кошка должна измениться, она должна выработать способность различать слова.
Таким же образом, с детским разумом к пониманию Дхармы подойти невозможно. Даже если будут выполняться практики, тапас и прочее, в лучшем случае, они могут привести в состояние иллюзии, заблуждения, прелести. Иногда такая практика привести к очень плачевному состоянию, которое может быть даже хуже, чем если бы человек вообще не практиковал. |
| | Способ преодолеть неудовлетворенность – это научиться всегда радоваться, быть счастливым, усмирить свой ум, чтобы он научился принимать любую ситуацию. Потому что когда мы не принимаем ситуацию, мы отделяем себя от ситуации, а если есть разделенность – есть «я», а есть ситуация, между нами порождается конфликт. Когда есть «я», отдельное от ситуации, есть ложный центр – эго, и как только этот ложный центр отделяет себя от ситуации, он укрепляется, ум скукоживается, происходит страдание, распахнутость исчезает. Но поскольку ситуация всегда новая, а ум действует по шаблону, т.е. у ума есть старые ответы на новые ситуации, из-за этого постоянно происходит неприятие, разделенность, формирование такого ложного центра, его закрепление, скукоживание ума и страдания. И все это происходит только потому, что мы не умеем находиться в приятии.
Приятие – это простой термин, более сложные термины – осознавание, созерцание и интеграция. Мы просто не умеем принимать ситуацию без претензий, такой, какая она есть. Если бы мы этому научились, то ситуации не разделяли нас и наше «я», ум бы не скукоживался, и мы бы не испытывали страданий. Тогда бы мы всегда были рады, счастливы и наша энергия гармонизировалась бы, и ум, вместо ложных поисков на периферии, вместо метаний и дерганий, углублялся бы в свою природу и мог глубоко понимать Учение: тексты, передачи, извлекать из них пользу. Но мы не принимаем ситуацию именно из-за своего детского ума.
Пример. Мы где-то делаем служение. Если оно нам не нравится, мы не принимаем это служение, мы не можем с ним синтегрироваться, войти в него. Мы разделяем на себя и действие, думаем: «Это служение мне не по душе, лучше от него как-то дистанцироваться». Тогда ложный центр отделяется и скукоживание наступает. Мы не рады тому, что мы делаем, мы не в ситуации, мы с ней не интегрированы, а потому оно и получается у нас плохо. Это одна из таких форм неприятия. Тогда мы не удовлетворены и думаем: «Наверное, дело в служении, не подходящее дали, точно не то. Надо искать другое служение». Мы начинаем искать, нам дают другое служение, и мы снова, с тем же детским умом, приступаем к новому служению, и снова чувствуем, что это не то. Мы чувствуем, что и здесь никакой радости не возникает. Потому что мы снова наступаем на одни и те же грабли, мы не принимаем полностью ситуации. У нас есть свои представления, и мы накладываем эти свои представления на то, как должно быть, вместо того чтобы эти представления просто убрать и принять ситуацию на сто процентов как она есть и с ней работать.
Принимать может только по-настоящему зрелый ум, усмиренный ум, святой и опустошенный. Это не связано с интеллектуальным познанием, с философией или техниками Кундалини-йоги. Это связано с умением опустошать себя, усмирять ум. Когда вы принимаете, вам все просто, потому что нет вмешивающегося эго, вмешивающегося ума, который разделяет, который отделяет вас от чего-либо.
Например, есть человек. Вы общаетесь с этим человеком. Какие-то черты вам в нем не нравятся. Если вам суждено где-то быть с ним рядом, то ваш старый опыт будет противиться его чертам, он будет отделяться, дистанцироваться, и ваш ум будет зажиматься, вы все больше и больше будете зажиматься и страдать, вы будете чувствовать скованность рядом с этим человеком. Но если бы вы были достаточно пустыми и смогли бы принять и плохие, и хорошие черты, то ум бы распахнулся, и вы бы воспринимали божество, которое так играет в различных ситуациях, и страдания бы не стало.
Это происходит везде и постоянно. И чего же здесь не хватает? Здесь не хватает медитативного пустотного осознавания, которое может интегрироваться с ситуацией вместо того, чтобы накладывать на нее свои оценки. Почему наступает этот момент неприятия? Потому что идут оценки, оценки, оценки, исходящие из прошлого сформированного опыта. Эти оценки двойственные; мы только выработали одни оценки, а ситуация поменялась, и мы со старыми оценками подходим к новой ситуации, и начинается неприятие.
Например, когда человек умирает, у него есть неприятие смерти. Он думает: «Это плохо, это ужасно, это кошмар. Я все покидаю, я все оставляю, своих родных, близких. Это конец. Все». Он, как затравленный зверь.
Это трагедия. Каждый день умирает множество живых существ. Но рождение и смерть – это просто определенное состояние. Если интегрировать и не включать оценочное осознавание – это переходы в разные состояния.
Святой способен принимать даже такие сильные состояния, поэтому говорят: «Для него нет рождения и смерти». Потому что он не оценивает что-то как плохое, не оценивает что-то как хорошее. Он просто интегрируется. Это же касается и страданий. Здесь не имеет значения ученость или какие-то техники. Имеет значение только понимание и способность быть созерцательным, осознающим, способность выполнять самоотдачу.
Я вам скажу так: если вы двенадцать лет сможете на одном месте без колебаний, без неудовлетворенности просто заниматься служением и быть внимательным при этом – вы станете святыми. Я вам это гарантирую, если вы не будете неудовлетворенным за все это время и будете внимательными, просто опустошая и опустошая себя. Если вы научитесь все принимать и удерживать свой ум счастливым, это будет величайшим достижением, даже более важным, чем какие-то сложные техники. |
| | Например, кто-то не имеет кельи, живет в общем зале, у него возникает желание иметь такую келью. И вот эта мысль пестуется, накапливается и становится сильной, а через два-три года вырастает в конкретную сущность, которая подпитывается этой неудовлетворенностью. Дальше появляется вторая неудовлетворенность. Ум тоже ее питает, вспоминая ее постоянно, и она тоже становится сущностью. Затем появляется третья, и она тоже питается. Даже если это высокий уровень неудовлетворенности (например, вы не удовлетворены оттого, что еще не являетесь Буддой), тем не менее, это тоже форма детского сознания. Вот такие это сущности, каждая подпитывается определенной неудовлетворенностью, и каждая хочет иметь собственное самобытие, индивидуальное существование. Они в тонком теле периодически о себе напоминают, и человек вынужден их подпитывать своей энергией.
В оккультизме есть такое понятие «лярвы». Лярвы – это тонкие сущности, сформированные умом самого человека; мыслеформы, которые обрели псевдо-самодостаточность, благодаря визуализации и наслоению мыслей. Такие сущности периодически побуждают человека быть неудовлетворенным, чтобы он через свои мысли их подпитывал. Они создают противоречивые блоки в сознании, противоречивые переживания. Не понимая, что он сам себя делает неудовлетворенным, сам себя вводит в страдания, в несчастья, такой человек думает, что ему надо изменить условия, надо поехать куда-то или переселиться в новый домик, чтобы успокоится. Но на самом деле такими действиями он просто подпитывает эту лярву. Но все дело в том, что когда он подпитывает одну такую неудовлетворенную лярву, то появится другая, поскольку зрелости ума не появилось, и по неосторожности он найдет себе способ быть неудовлетворенным в других условиях. Он снова начнет думать: «Хорошо бы мне это». Возникнет неудовлетворенность, она будет подпитываться, подпитываться, подпитываться, со временем тоже станет сильной и ему придется отдавать этой сущности снова свою энергию.
Причина для неудовлетворенности может быть любая. Ум сначала как-то логически ее обосновывает, а потом включается автоматический, механический процесс.
Все живые существа живут так. В семье живут муж и жена, жена постоянно неудовлетворенна мужем, пилит его и пилит, их жизнь превращается в ад. Муж начинает думать: «Это не то, что я думал о браке, когда я женился, это кошмар, это ад. Я бы отдал все деньги, чтобы это прекратилось, но это невозможно, потому что есть дети, родственники, все это так сильно повязано». Он начинает метаться в поисках выхода.
Это тоже форма неудовлетворенности, неведения – детское сознание.
Или ребенок в подростковом возрасте в семье конфликтует с родителями, потому что ребенок неудовлетворен из-за своего детского сознания, и родители тоже не удовлетворены из-за своего детского сознания. Их отношения разваливаются из-за того, что существа не понимают природы своей реальности, своего сознания. Они не могут усмирять свой ум, принимать ситуацию, радоваться ситуации в любых случаях. Они не понимают, что простое состояние приятия перестает питать эти сущности (лярвы), рассеивает все неправильные состояния и гармонизирует все естественным образом. |
| | Например, кто-то не имеет кельи, живет в общем зале, у него возникает желание иметь такую келью. И вот эта мысль пестуется, накапливается и становится сильной, а через два-три года вырастает в конкретную сущность, которая подпитывается этой неудовлетворенностью. Дальше появляется вторая неудовлетворенность. Ум тоже ее питает, вспоминая ее постоянно, и она тоже становится сущностью. Затем появляется третья, и она тоже питается. Даже если это высокий уровень неудовлетворенности (например, вы не удовлетворены оттого, что еще не являетесь Буддой), тем не менее, это тоже форма детского сознания. Вот такие это сущности, каждая подпитывается определенной неудовлетворенностью, и каждая хочет иметь собственное самобытие, индивидуальное существование. Они в тонком теле периодически о себе напоминают, и человек вынужден их подпитывать своей энергией. |
| | Таким же образом, когда мы прозреваем свою собственную природу, наши представления о реальности меняются, и мы видим, что те наши представления, которые мы имели ранее, были детскими, незрелыми, смехотворными. Именно из-за такого незрелого, детского сознания мы имели различные проблемы, трудности, страдания, у нас было замешательство. Все это называется неведение. |
| | Сознание можно уподобить океану или озеру, а мысли можно уподобить пузырям, которые поднимаются на поверхность. Зеркало нашего сознания постоянно генерирует определенные мысли. Это происходит на очень тонком уровне визуализации. Допустим, вы о чем-либо подумали, и мгновенно всплывает какая-то тонкая картинка. Может быть, ум ее даже не осознал, но эта картинка уже начала свою работу. Когда мы порождаем эгоистичные мысли, то мы создаем множество таких образов. Эти образы, наслаиваясь, устанавливают между собой сложные ассоциативные связи. Со временем они перерастают в целый тоннель реальности, который образует кармическое видение. Это кармическое видение начинает на нас оказывать влияние. |
| | Если приводить пример из современной жизни, то если сознание – это сложная, виртуальная, информационная реальность, то эго, себялюбие, подобно вирусу или даже неправильной программе. И эта неправильная программу сильно тормозит работу общей системы. Более того, она многие функции просто закрывает. И, пока эту программу не извлечь, вы ничего сделать не сможете с этой системой. Эта система будет постоянно тормозить работу, она не будет выполнять многие функции вообще, она очень ограничена. Когда же мы ее извлекаем, все представляется совершенно иначе. |
| | Радуйся всему, как милости Бога
Часто мы, находясь в слишком двойственном состоянии, не можем понять это, потому что наш ум очень сильно двойственный. Мы думаем: «Когда возникло блаженство в медитации – это милость Бога; когда я увидел что-то прекрасное в сновидении – это тоже милость Бога. Или когда на меня накатывает возвышенное переживание – это тоже милость бога, проявившаяся как заслуга от моей медитации». А когда нам забыли поставить тарелку с прасадом – это не милость Бога. А когда кто-то не уделил нам внимания и мимо нас что-то прошло, и мы не получили чего-то, то это, конечно, не милость Бога. Мы думаем: «Это точно демоны чинят мне препятствия, это мары».
Но на самом деле, единый «вкус» и чистое видение позволяют все рассматривать как милость Бога. В том и заключается глубина единого «вкуса», что мы можем все рассматривать как милость Бога, как плохое, так и хорошее.
Кто сказал, что Бог или боги, или Высшее «Я» будут кормить нас только пряниками? А может нам иногда для духовного роста и кнут нужен? Может нам нужно что-то изменить в себе и отсечь? Но когда мы не узнаем такой даршан – он не является для нас Милостью. А вот когда мы это понимаем и узнаем любую ситуацию как милость Бога, наш ум по-настоящему усмиряется. Это настоящий прямой путь к единому «вкусу». |
| | Иногда в интернете на каком-нибудь форуме, посвященном межнациональным отношениям, люди начинают критиковать друг друга, и некоторые говорят: «Это русские – у них полно имперских амбиций, они такие плохие». Другие говорят: «Это Украина – такие жадные люди, которые вечно что-то хотят от России». Европейцы говорят: «Русские всегда в лаптях ходили, они ничего не придумали, они могут только угрожать своими ракетами», – или заявляют что-то в таком духе. Люди идентифицируют себя с нацией и очень сильно критикуют друге национальности.
Все это продолжается, и люди критикуют очень сильно друг друга. Если вы просто почитаете такие замечания, то будете очень удивлены тем, как так люди могут общаться. Но люди критикуют, потому что они идентифицируют себя с какой-то нацией, думая, что они есть тело, а тело имеет национальность, конкретное место проживания, и поэтому их задача – защищать свою идентификацию, а чужую, любыми способами, позорить, унижать, критиковать. Все находятся в таком нечистом, грязном видении. Там нет победителя, никто не выиграет в этих спорах, все просто обливают друг друга помоями. Вот что такое критика. |
| | Вместо того чтобы критиковать других, лучше следует критиковать свой ум, свое обусловленное видение, свое нечистое видение, думая так: «Очевидно, это просто мой ум нечист и, очевидно, мой ум впадает в какие-то неправильные видения». Когда ты видишь недостатки других, следует относить это на недостатки своего видения, думая: «Очевидно, нечист мой ум, который не может никак чистое видение породить». |
| | Когда у нас есть смирение, послушание, наше эго усмиряется. От внешнего смирения и послушания мы приходим к внутреннему смирению и послушанию. Это такое состояние, когда ум и эго шагу не сделают без того, чтобы не получить благословение Высшего «Я». Ум не слушает желания, чувства, он слушает Высшее «Я», он постоянно прислушивается к его командам. Он стремится не действовать сам по себе, понимая, что у него есть Высший Господин, и что он должен только этого господина слушать и быть всегда ему преданным. Такой йог становится всегда очень внимательным. Это и есть смирение и послушание. Но пока мы этому не научились через внутреннее созерцание, смирение и послушание проявляется также через внешние отношения, например, монашеские принципы. |
| | Один садху стал очень известен. Однажды его друг по мирской жизни решил узнать и проверить, каковы его возвышенные качества. Он пришел к нему и спросил: «На что ты постоянно медитируешь?» Садху ответил: «Я медитирую на смирение и терпение». Через пять минут друг снова подошел и спросил: «Так на что ты все-таки медитируешь?» «На смирение и терпение» – таков был ответ. Вновь друг подошел через некоторое время и снова задал тот же вопрос, на который садху раздраженно ответил: «Я медитирую на смирение и терпение». Когда тот пришел в четвертый раз со своим вопросом, садху был в ярости и просто нагрубил ему. Тогда разочарованный друг ответил: «Теперь я точно понял, на что ты медитируешь…» |
| | Надо понять, что себялюбивый, эгоистичный ум – это источник страданий, это тот самый большой злой дух, который обкрадывает вас постоянно. Но человек часто этого не понимает. Допустим, если пальто у человека сзади испачкано мелом или краской, и вы ему скажете об этом, то он сразу повернется и, испуганно озираясь, начнет чистить пальто. А если вы скажете, что его ум «испачкан», то человек может даже разъяриться. Он скажет: «Да кто ты такой, чтобы мне указывать! Мой ум вовсе не испачкан, мой ум, как у всех Будд – чист и лучезарен». Человек может серьезно обидеться, потому что все понимают: пальто – это не я. Но когда речь идет об уме, то человек думает: «Я – это и есть мой ум». Этот ум хорошо вводит человека в заблуждение, в иллюзию. Например, ум гневается, а человек думает: «Это я гневаюсь». Или ум привязывается, а человек думает: «Это я привязываюсь». Ум жаждет что-то или ненавидит, а человек думает: «Это я испытываю жажду...» Человек привыкает отождествлять себя с умом. |
|
|
