Свами Вишнудевананда Гири&nbsp;&nbsp;

преданное служение, личная воля

Очищение Божественного Духа от земной воли эго

http://www.layayoga.ru/index.php?id=6600

00:20:30 усмирять хотелки эго, ума

00:26:30 книга Мокшадхарма

00:47:07 учение об усмирении эго (Прапатти-йога) https://www.advayta.org/4278

00:50:45 синхронизация нашей воли с Божественной волей

00:52:00 устремление к Богу без я и мое

00:55:50 какую я энергию провожу в этом мире, политического деятеля, партии, идеалогии, рода, свою энергию или важнее проводить энергию Бога

01:00:35 информационный слой СМИ находиться на каком-то уровне

01:11:55 отдавай все твои владения Богу и вселенная будет домом

01:15:00 Симеон столпник, когда сказали прекратить аскезу отнесся с послушанием

Сатсанг "Бхакти-йога". Свами Вишнудевананда Гири

бхакти йога, кротость, преданное служение

Нарада Бхакти сутра

https://religion.wikireading.ru/92111

19. Но божественный мудрец (девариши) Нарада придерживается той точки зрения, что бхакти – это посвящение всех своих действий Господу и полное предание себя Ему, а также чувство щемящей тоски в те моменты, когда мы забываем о Нём. (бхакти у самореализованных личностей, т.е. тех, которые развили анандамайя-кошу и превзошли её)

27. Бхакти превосходит все остальные пути ещё и потому, что Господу не нравится, когда кто-то тщеславно полагается только на свои собственные обособленные силы, и Ему нравится кротость и чувство отчаяния, вызываемое осознанием собственной беспомощности в деле обретения спасения своей души своими силами.

12:00 мне нужен только Бог, мне не нужны новые богатства, новые семьи, новые родственники, новые тела, новые мирские знания

18:55 оставь все эти игрушки

25:50 кто-то надеется на свои силы, надо надеется на Бога, просыпаясь садху думает как испольнить Божественную волю

29:40 человеческое уменьшается Божественное увеличивается

41:00 если человек служит семье он верит в семью, если человек служит Родине он любит Родину, служит организации верит в организацию, служит Богу верит в Бога

45:00 какая миссия Бога приготовленная для меня

Сатсанг - Любую ситуацию использовать как практику. Свами Вишнудевананда Гири.

Сатсанг "Ум незримо ткёт нашу судьбу". Свами Вишнудевананда Гири

Вопросы Милинды Книга шестая. Сравнения

http://www.layayoga.ru/index.php?id=6486

16. — Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять два качества якоря. Каковы эти два качества?

17. — Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять одно качество мачты. Каково это качество?

19. — Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять одно качество моряка. Каково это качество?

09:50 устойчивость, некоторые могут быть устойчивы в спокойной обстановке, другие в негативе, другие теряют устойчивость приятного

11:00 где ум теряет устойчивость, там и нужно тренироваться

12:30 не присваивать, не наслаждаться, а самоотдача, к чему привязываемя то над нами властно, привязанность к хорошим состояниям, надо быть преданным Богу и лишить другое нам нами властовать, кто практивует может потом свалиться счастье, и нужно удержаться не присваивать себе, не наслаждаться этим, все Богу отдаю, просто служение, принимать чтобы служить Богу, а так если присвоить это уже потолок человека

23:42 каждую ситуацию использовать для практики, например вы делаете какое-либо служение к вам кто-нибудь приходит и говорит у вас прасад пересолен говорит это с раздражением вы начинаете злиться у меня прасад не пересолен... начинаете думать об этом и вот в этот момент если вы пребываете в наблюдении вы используете ситуацию для практики вы наблюдаете ситуацию потом наблюдаете свое раздражение и вы отдельно от этой ситуации, сказать ну простите меня, проявить смирение, а если не осознаны бытовой конфликт, не расскручивать в негатив

29:00 останавливать мысли направленные на негатив

34:24 думая о хороших качествах других мы разделяем их заслуги, думая о плохих качествах берем их грехи

двойственность, урок

каждая ситуация как практика

двойственность, привязанность, эго

12:40 освобождению за одну жизнь и если она сочетается с практикой созерцания самоотдаче означает мы вытаскиваем из глубины души все наши двойственные представления и без сожаления расстаемся все цепляния и без сожаления расстаемся все привязанности все надежды и амбиции, все что придумала наше эго без сожаления расстаёмся и это необходимо делать почему это необходимо делать потому что если мы не расстанемся с ними в этом драгоценном человеческом рождении они останутся с нами то есть либо мы расстаёмся с ними либо они остаются с нами, это все станет нашей кармой, следующим рождением, например осталось отвращение, или осуждение, и там надо будет отрабатывать, в новых жизнях можно опять накопить карму, надо развить чистое видение или единый вкус, надо отдать все без остатка

17:54 история про расставание с маленькими деньгами

34:00 неправильная медитация в тамасе

43:00 стать полностью пустым, испытать и освободиться

48:00 пример, ученика, наладь бизнес, ученик торгует все процветает, потом ему говорят, теперь все оставь, смысл проявить тенденцию

58:00 каждый видит свое, очищение ума углубленное видение мира, какая картина мира была в 5 лет, мы улыбаемся этому когда вырастаем, таким же образом когда мы раскрываем более тонкое сознание мы смеемся над своей человеческой картиной мира и это называется пробуждение

59:00 отрешиться от астрального, ментального, причинного и открыть измерение турьи

О чистоте и пустоте сосуда

Один брахман пришёл к садху и попросил дать ему посвящение. Садху сказал: «Я дам тебе его позже, приходи в следующий раз». Брахман пришел на следующий день, и это повторилось. Так брахман приходил каждый день в течение долгого времени, но садху говорил: «Приходи в следующий раз». Брахман приходил, умолял его, просил дать ему посвящение, но садху был непреклонен. Однажды, когда в очередной раз брахман получил отказ, садху пошёл в город собирать подаяние. Он проходил мимо дома, в котором жил этот брахман. Он подошел к его дому с чашей для подаяния и протянул чашу, чтобы ему положили что-нибудь. Этот брахман-мирянин вышел, чтобы положить ему гхи, йогурт и другую еду, но он увидел, что в горшке у садху лежит грязь, нечистая вода и испражнения. Он сказал: «Свами, этот горшок грязен, как я могу вам положить туда еду? Она смешается, загрязнится, и ничего нельзя будет съесть». Садху тогда ответил: «Видишь, ты боишься положить свою чистую пищу в мой грязный горшок, но ты хочешь, чтобы я вложил пречистого Господа в твой неочищенный сосуд, и всё просишь и просишь меня о том, чтобы я тебя посвятил. Но это невозможно, пока ты не очистишь сосуд». Тогда брахман понял причину всех отказов садху. Он увидел, что должен очиститься и измениться, прежде чем получит такую инициацию.

Для того, чтобы учение в нас проникло понастоящему, мы действительно должны стать пустыми сосудами. Стать пустым сосудом означает — отбросить привязанности и эгоизм. Если вы становитесь пустыми сосудами, то вам говорят, например: «Есть служение: надо улететь на Луну. Навсегда», — вы летите, никаких проблем. Вы спрашиваете у управляющего, что с собой взять, командировочные и прочее, решаете технические вопросы, как поддерживать связь. Никаких проблем, летите на Луну, потому что у вас нет привязанностей, нет цепляний и эгоизма — где угодно вы можете выполнять служение. В этом случае ты не человек, ты — иллюзорное тело (сиддха-дэхам), ты — эманация. Надо жить — живу, надо перенестись в Чистую Страну — переношусь, надо быть в Китае — буду в Китае, надо быть в Америке или в Африке — буду в Америке, в Африке. Я — пустой сосуд. Это состояние святого, просветлённого, который не имеет ничего кроме Бога.

А если есть эго, то картина совсем другая: «О, нет, только не это! Как же так, почему я? За что мне это?». Именно это чувствует человек, когда он умирает, когда приходят страдания, потому что в этот момент происходит сильное давление кармы. Эго не может терпеть этого давления, оно начинает сильно страдать. В сердце нет пустоты. Но когда святой чувствует давление кармы, он её естественно принимает, нет никаких проблем.

Разумеется, я всем вам желаю, чтобы вы жили долго и счастливо, обрели сиддхи долгой жизни и крепкого здоровья. Но вопрос в том, чтобы никто не цеплялся за себя, и это возможно только лишь в том случае, если каждый день и каждый миг вы находитесь в состоянии служения.

Накапливайте заслуги, сотрудничайте с учителем и монахами, если вы называете себя учеником. Если вы не называете себя учеником — это ваше дело. Улучшайте свою судьбу накоплением заслуг, служением, привносите в свою жизнь вселенские силы просветления. Отсекайте свой эгоизм, не думайте: «Что мне даст Дхарма?», а думайте: «Чем я могу быть полезен Дхарме и всем живым существам?» Тогда Дхарма даст вам всё. Создавайте поле для практики, делайте священные предметы, иконы, статуи, печатайте тексты, то есть, делайте всё, к чему у вас лежит душа для Дхармы. Не замыкайтесь на собственных проблемах, всегда думайте о том, как помочь другим, как привнести в этот мир больше просветления. Тогда вы принесете пользу и себе.

Когда повар готовит прасад, кухня становится его храмом. Стол, на котором он готовит еду — алтарь. Продукты — его подношение божеству. Огонь — само божество. А преданные — это монахи, те, которых он кормит. Когда повар помешивает половником — это его подношение ритуальной палочки. Когда он вдыхает пар от еды, которая дымится в кастрюле — это впитывание благовоний, которые возникают в результате подношения. Когда все едят, вкушая прасад — это получение милости, благословения. Старший повар — это помогающее божество, которое позволяет правильно выполнить ритуал. Звон кастрюль и ложек, которые раскладывают — это звон колокольчика, который указывает на начало пуджи. Звон кастрюль и ложек, которые собирают в конце — это звук колокольчика, который указывает на окончание пуджи. Когда все собираются на прасад — это бхаджан-мандала. Вы совершаете настоящее ритуальное подношение в чистом видении, происходит магия служения божественному. Если это делается правильно, то все божества насыщаются: божества в телах монахов довольны, божества в теле старшего повара и в теле управляющего тоже довольны, божество в ваших каналах тоже удовлетворено правильно проведенным подношением. Вы служите в этот момент божеству Аннапурне, а через божество Аннапурну — самому Брахману, Абсолюту.

Как царь Дурьодхана служил святому Дурваса Муни

Однажды к Дурьодхане, предводителю клана кауравов, пришел мудрец, известный своей гневливостью — Дурваса Муни. Он сказал: «Я поселюсь в твоем дворце». Дурьодхана позволил ему поселиться во дворце и сам стал служить ему, как полагается служить святому, хотя и был царем. Дурваса, известный своим нравом, мог легко благословить или проклясть, поскольку являлся воплощением Шивы. Когда Дурьодхана начал ему служить, то иногда Дурваса говорил: «Эта еда мне совсем не нравится», — и критиковал Дурьодхану. Иногда он просыпался среди ночи и говорил: «Я очень хочу есть, срочно неси мне еду, просто не могу терпеть». Порой он просил какие-то особые блюда, которые трудно было достать, намеренно придумывая сложное меню. Таким образом он пытался всячески вывести из себя Дурьодхану. Но тот знал, что это своего рода его испытание, и не роптал, не оскорблялся и не обижался. В конце концов Дурваса, увидев, что ему не удается вывести из себя Дурьодхану, сказал: «Теперь проси три благословения, которые хочешь получить»…

Говорят, что одна травинка, поднесенная святому, дает заслугу в тысячу раз неизмеримо большую, нежели бесчисленная активность в мирской жизни, связанная с надеждами и достижениями. Один миг, проведенный в служении святой сангхе, по заслуге перевешивает тысячи карм, связанных с мирскими активностями. Это не преувеличение. В этом есть смысл.

О духе тотальности

Представьте, что над полем битвы летит боевой вертолет и его обстреливают. Командир приказывает: «Срочно вправо выпускай ракету!», — а пилот не выполняет приказ, потому что ему командир на вишуддхе сказал. Как бы вы среагировали в этом случае? В боевых условиях не только на эмоциях могут сказать, но и посильнее гораздо, и никого это не обижает. Это просто другой мир, другие взаимоотношения. Там иные понятия о добре и зле. Добро — выжить, победить, зло — потерпеть поражение, быть несконцентрированным, несобранным.

Если вы пришли в монастырь, то и должны вести себя так же, как воин на поле битвы. Вот так ко всему и относитесь. Разумеется, у нас нет таких взаимоотношений внутри, но, тем не менее, этот дух должен пониматься. То есть мы должны следовать духу тотальности в практике и самоотдаче. Тогда мы нащупаем это безупречное созерцание. И это является принципом способности к этой практике. Такого ученика невозможно остановить и сам он никогда не повернет назад от своей природы. Такой ученик уже ориентируется не на внутренние данные и не на внешние, а на свою внутреннюю природу, чтобы ни происходило.

О неглубоком самоосвобождении

Ко мне в ашрам лет семь назад пришел один человек, который практиковал Кундалини-йогу. Он отошел от семьи, от всего, связанного с социумом, какое-то время был монахом в одной религиозной организации. Он был очень странной личностью. Когда ему давали какую-то работу, он брал с собой, например, совок и веник, и начинал подметать. Потом бросал и смотрел на них. Потом снова брал. И делал так несколько раз. Он не мог выполнять обычное служение. Я его спрашивал: «Почему вы так делаете?» Он отвечал: «Как только я хочу чтото сделать, у меня возникает тенденция сделать противоположное. Ведь всё это иллюзия, двойственность. Поэтому я хочу сделать противоположное, и бросаю совок. Но как только я его бросаю, мне снова хочется подметать, ведь это тоже противоположное». И так из одной крайности в другую. Я хотел его спросить: «А когда вы прасад едите, у вас нет желания гаджа-карани сделать? Это ведь тоже иллюзия».

Вот это принцип такого самоосвобождения на уровне элемента воздуха, когда самоосвобождение не прошло в элемент воды или в элемент земли. Если ты достиг глубокого самоосвобождения, то ты можешь принять любые противоположности, не делая из этого проблемы, потому что тебя вещи вообще никак не связывают.

О неузнанном святом

Другой пример. В одном монастыре был монах, известный своей святостью и учёностью, очень великая душа. Однажды его пригласили в город обучать людей, и он стал очень известным учителем. Говорили, что в этом городе Дхарма держалась на нём. У монаха было очень много учеников — даже главы монастырей были его учениками. Он восседал на украшенном троне и давал учения и наставления всем, кто приходил к нему, в течение сорока лет. Он был очень святой личностью. А до этого практиковал в монастыре, жил в отшельничестве. И сорок лет назад он покинул монастырь, чтобы обучать других. Прошло много времени, он состарился, оставил свое учительство и, никем не узнанный, отправился в тот же самый монастырь, откуда пришел когда-то. Там уже всё изменилось, его прошлых друзей не было, а другие просто не узнали его, потому что он был очень стар. Монах пришел и сказал: «Примите меня в монастырь», — не открывая никому, кто он на самом деле. Ему ответили: «Мы возьмем тебя, но только в послушники». Он сказал: «Хорошо. Я буду выполнять любую работу, какую скажете». Ему дали служение — пасти овец и зажигать маяк на высокой скале. Всякий раз, когда он подымался на скалу, молился там и медитировал, над скалой возникал столб света. Никто не мог понять, отчего он возникал. Настоятелю этого монастыря в сновидении однажды, через несколько месяцев, появилось божество, и с упреком с казало: «Сколько времени будете продолжать держать этого святого в подпасках? У вас такой святой, а вы держите его как подпаска». Настоятель спросил: «Кто это?». Божество ответило: «Вот этот послушник». Тогда он внезапно понял, отчего появлялся свет и удивился такому смирению и тому, что он вообще не раскрывал себя. Монахи пошли встречать святого с процессией, угощением и подношением, чтобы поклониться ему. Этот святой, увидев, что его личность раскрыта, хотел сбежать от них. Тогда они его очень мягко остановили, упали ему в ноги и попросили остаться, чтобы наставлять их и помогать в постижении Дхармы. Вняв их молитвам, он согласился.

Это образцы духовного поведения для йогина.

Об отшельнике, продавшем себя в рабство

Один монах, живший не в монастыре, а в отшельничестве, однажды продал на рынке самого себя в рабство. Сам, добровольно, чтобы практиковать смирение и отсечение эго. Он продал себя семье артистов, циркачей и фокусников, то есть людям низшей касты. Он сделал это для того, чтобы выплатить долг одного страдающего крестьянина, которого посадили в долговую яму. В течение года этот монах работал в поле, рубил дрова и понемногу проповедовал своим хозяевам. В течение года их умы начали проясняться, и они обрели веру в Дхарму. Когда же они обрели сильную веру в Дхарму, он им объявил, что на самом деле он свободный гражданин и добровольно сам себя продал им в рабство, чтобы привести их к Дхарме. Они изумились. До того, как он им раскрыл себя, они сказали: «Ты открыл нам глаза на Дхарму, и мы не можем смотреть на то, что ты раб». Отшельник сказал: «У меня было достаточно средств, чтобы выкупить себя. Я специально продал себя в рабство, чтобы вам проповедовать». Таким образом, эти люди полностью обратились к Дхарме, и после этого он оставил их.

Вы, наверно, слышали рассказ о махасиддхе Вирупе, который продал царя Дарику в рабство. Царь был в то время его учеником. Можете себе это представить? Владыка слонов, танцовщиц, дворцов, любой роскоши — а его продали в рабство. Вирупа принял такое решение для того, чтобы сделать царя пустым. Он это сделал, зная, что надменность и гордыня царя так велики, что обычная практика — каналы, чакры, мантры — ему не поможет. Здесь нужно гораздо более радикальное средство. И внутренняя пустота приходит с подобными практиками, когда мы отбрасываем наше эго.

Левитация или просветление?

Есть такой рассказ. Было у учителя два ученика. Один отправился практиковать в горы, а второй остался с учителем, занимаясь служением. Через двенадцать лет они встретились, сравнили свои достижения. Тот, кто отправился в горы, обрел способность к левитации. Тот, кто занимался служением, обрел просветление. Он не мог левитировать, но был пробужденным. И йог, практикующий в горах, признал это. Но, в чем же было дело? Просветленный ученик сказал, в чём секрет. Учитель дал ему служение ухаживать за тяжелобольным человеком, полностью забыв о себе, и он ухаживал за ним днём и ночью, убирал его испражнения. Таким образом, его сознание постепенно очистилось, и он перестал испытывать отвращение. Его ум вошел в состояние единого «вкуса». Когда уходят приязнь и отвращение, возникает подлинное присутствие, которое начинает расти. Принцип служения означает, что мы всё больше опустошаем себя. Мы отбираем шанс у нашего ложного «я». Тогда происходит самотрансценденция.

О сверхцели и мире асуров

Представьте: что вы делаете вообще, кому служите, для чего так живете? Это и есть ваша карма, это и есть сансара, это и есть движения сознания, находящегося в неведении, авидье, аджняне. Да, вы находитесь здесь, в данный момент, но я говорю о более широком участке жизни, о всей жизни. Один день — этого недостаточно. Я говорю о направленности, векторе вашего сознания в течение всей жизни. Если вы изменяете эгоцентричную мотивацию и входите в это состояние миссии божеств, иллюзорного тела и практику служения, то вся ваша жизнь сублимируется, вы уже полностью другой, у вас есть сверхцель.

Представьте звездный десант в мире асуров. Вот у этих людей есть шакти, действует определенная миссия: высадиться с конкретной целью на другую планету и что-то там сделать. У них есть эта цель, они живут для неё, тренируются, готовы отдать за неё жизнь. Их миссия — это у них всё. И они существуют только как иллюзорные тела в этой миссии. Асуры — люди, которые живут своей идеей. У них нет семьи, у них нет привязанностей, их не заботят материальные пожертвования, у них есть осознание долга. Тот, кто попадал в мир асуров, кто имел самадхи этого мира, тот знает, что там всегда присутствует такая патетика, такое возвышенное состояние отдачи себя чему-то более высокому, и асуры это осознают.

К примеру, самураи служили своему господину — это классический пример. Когда самураи служили хозяину, они приучались отдавать жизнь за него — за сёгуна, за императора. И если они не спасали по какой-то причине своего императора, то делали себе харакири. У них не было понятия Дхармы, бхакти, отбрасывания себя, но они могли так жить, у них была такая возвышенная цель служения. Они воспитывали в себе презрение к смерти, а если императора или сёгуна брали в плен, то они или должны были сделать себе харакири, или должны были освободить своего господина. А те, кто не могли этого сделать, становились бродячими разбойниками, ронинами, можно сравнить это с падшими саманами или с падшими бодхисаттвами.

Но это мир асуров, у них нет наивысшей цели как таковой. Самураи жили только ради своей миссии, только ради мира асуров. Они попадут в бардо, в мир асуров, переродившись, потому что готовы отдать свою жизнь ради этой энергии. В сущности, они служили энергии этого мира через самоотдачу. Вот это и есть служение миссии. А принцип Бодхисаттвы — это связь с Верхним Миром Форм, Святыми Небесами, Небесами Тушита, а в высшей точке — с Маханирваной, с Истинным Эго. Вот такой этот принцип отдачи.

О кассире, который не заблуждается

Например, кассиру в банке часто приносят большие суммы денег. Он их откладывает. Периодически он должен выдавать людям большие суммы, но сам он не считает себя собственником этих сумм. Представим, что кассиру пришла зарплата на целую фирму или предприятие, много миллионов, и он подумал, что это все принадлежит ему, и очень сильно обрадовался. А потом ему надо выдать деньги. И он очень сильно страдает, что ему приходится расставаться с этими миллионами. Это сознание человека, который привязывается к результатам своего труда и хочет пожинать плоды своего труда. Но кассир не заблуждается, он знает: все деньги принадлежат банку, это не моё, я просто оперирую этой энергией, деньги — это просто энергия. У него нет чувства собственника, и желания его не беспокоят, даже если он оперирует большими суммами. Всё это — карма-йога.