|  | | » » Свами Вишнудевананда Гири | | |
Свами Вишнудевананда Гири |  |
Сортировать по: длине текста, дате добавления
 | Действия в гуне раджас более осмыслены, но они связаны с эгоизмом, с привязанностью, с желанием чувственных удовольствий и тоже слабо контролируемы.
Множество различных примеров. Одна страна хочет утвердить приоритет своей нации перед другими и не гнушается никакими средствами. Другая страна, обладая национальной гордостью, делает все наперекор этой стране. В результате страдают не только обе страны, но и те, кто является их соседями. Гордость и амбиции не дают возможность договориться нациям или странам. Ложное чувство эгоизма, идентификации разрушают добрые отношения между ними. В результате народы этих стран испытывают проблемы. Примеры действия в гуне раджас, все это обусловлено привязанностями, все это из¬за того, что разум затуманен, он не просчитывает последствия своих действий, он не видит, чем они могут обернуться, не учитывает многообразные факторы. |
| | Действие, совершаемое из чувства долга, без привязанности, без любви или ненависти, без желания получить результат, относится к гуне благости (саттве). Действие, которое совершается ради наслаждения, из эгоистичных побуждений, с затратой больших усилий, называется страстным и относится к гуне страсти (раджасу). Действие, которое совершается в иллюзии без учета средств и последствий, приносящее вред и боль другим, относится к гуне тьмы (тамасу)». |
| | Если же есть менталитет делателя, такая деятельность всегда окрашена привязанностью к плодам, рагой, двешей, она, в конечном счете, оказывается не эффективной и, конечно, это не духовная практика, а обычная сансарная деятельность, которой следует избегать. Почему следует избегать? Потому что сансарная деятельность приковывает к сансаре. Создаются кармические реакции, и по закону кармы в следующей жизни ты будешь пожинать плоды этих реакций, и этому не будет конца. А если мы ставим задачу освободиться от сансарных реакций, конечно, такой деятельности следует избегать. Однако не говорится, что деятельности следует вообще избегать. Нет, деятельность вполне возможна, но именно с менталитетом недеятеля, без привязанности к плодам. Тогда это называется Нишкамья¬кармайога. Итак, сансарной деятельности насколько возможно надо избегать, а Карма-йога, Нишкамья¬кармайога – это тот вид деятельности, который допускается, поощряется и восхваляется святыми.
«Если ты будешь отождествлять себя с Брахманом и оставаться лишь свидетелем действий, совершаемых материальной природой и ее продуктами: умом, органами чувств и телом, ты поймешь, что значит действовать, оставаясь в бездействии». |
| | «А тот, кто знает, что все действия совершаются по воле Бога и для Бога, а себя считает лишь наблюдателем, обладает менталитетом недеятеля. Когда действия совершаются без желания результатов и посвящаются Богу, это и есть бездействие в действии». |
| | «Если человек считает, что все его действия выполняет он сам, это называется менталитетом деятеля». |
| | Но другой человек в это время, может, и не практикует, а готовит для него прасад, обеспечивая его ритрит, но он делает это с мотивацией служения, он думает: «Пусть этот человек сидит и практикует в ритрите, а я буду стараться, чтобы он достигал Просветления». И он действует все время с такими мыслями. Тогда счастье его становится не важным, а вот счастье другого становится для него важным. Он находится в таком осознавании, когда счастье или несчастье и личный успех или неуспех для него равностны, и его ум полностью усмирен. Выходит так, что тот, кто практикует, имеет менее усмиренный ум, а тот, кто служит, имеет более усмиренный ум, потому что он занимает неэгоистичную позицию. Вот может быть такой парадокс. Затем, когда они меняются местами, тот, кто усмирил свой ум таким служением, только он начинает в ритрите концентрироваться, медитировать, его ум легко распахивается, потому что он ничего не ожидает, он не ищет удовлетворения, он не привязан к плодам, у него нет проблемности во время духовной практики. |
| | Когда повар готовит прасад, то кухня – это его храм; стол, на котором он готовит еду – это алтарь; продукты – это его подношение божеству; огонь – это божество, а преданные – это монахи, те, которых он кормит; когда он помешивает половником – это его подношение ритуальной палочки, а когда он вдыхает пар от еды, которая дымится в кастрюле – это впитывание благовоний, которые возникают в результате подношения, а когда все едят, вкушая прасад – это получение милости, благословения, а старший повар – это помогающее божество, которое помогает сделать правильно ритуал. Звон кастрюль и ложек, которые раскладывают – это звон колокольчика, который указывает на начало Пуджи, а звон кастрюль и ложек, которые собирают в конце – это звук колокольчика, который указывает на окончание Пуджи, а когда все собираются на прасад – это Бхаджан¬мандала. Вы совершаете настоящее ритуальное подношение в «чистом видении», происходит магия служения Божественному. Если это делается правильно, все божества насыщаются: божества в телах монахов довольны, божество в теле старшего повара, в теле управляющего тоже довольны, божество в ваших каналах тоже удовлетворено правильно проведенным подношением. Вы служите в этот момент божеству Аннапурне, а через божество Аннапурну – самому Брахману, Абсолюту. |
| | Привыкнув действовать неэгоистично, постепенно йогин открывает в себе «единый вкус». «Единый вкус» всех явлений означает пустоту сердца, означает, что чем бы ты ни занимался, ты принимаешь это и видишь чисто, у тебя нет привязанности к деланию, плодам своего труда, а когда нет привязанности, ты постоянно находишься в созерцании.
Один йогин медитировал в пещере, и однажды, когда он медитировал, пролетел журавль. Когда он пролетел, помет от журавля упал ему на голову, и йог страшно рассердился, пришел в ярость, посмотрел на журавля и испепелил его взглядом (огнем, который вышел из его глаз), и журавль упал, обугленный. Через некоторое время довольный йогин встал и пошел в город собирать подаяние. Когда он пришел, он произнес: «Нараяна Хари» (обычное приветствие саньяси, который собирает подношения у мирян). В это время женщина, которая ухаживала за своим больным мужем, сказала: «Садху, подожди, я тебе сейчас вынесу что-нибудь». Это возмутило йога, он подумал: «Что она о себе думает? Подожди… Да она что, не знает, какими я силами обладаю?» Эта женщина вышла и сказала: «Ты не сердись, здесь журавлей нет, чтобы их сжигать», и он опешил. Тогда он спросил: «Какой Дхарме ты следуешь и какую садхану практикуешь?» Она сказала: «Я следую садхане служения, и поскольку я погружена в служение, я реализовала пустоту своего сердца, но более подробно тебе расскажет об этом мясник из соседнего дома, если ты хочешь наставлений». Когда он пришел к этому мяснику, он обнаружил там махасиддха. Сначала он попросил смиренно у него наставлений, мясник сказал: «Я обычный человек, видишь, я рублю мясо и ничего не понимаю в Дхарме». Но поскольку этот садху настаивал, мясник объяснил ему, что всегда, чем бы он ни занимался, он погружен в естественное присутствие и действует, не привязываясь к плодам своего труда, все, что он делает, он жертвует как служение. От своего Гуру он получил наставление – заниматься именно таким служением, привносить недвойственное осознавание. Благодаря этому постепенно созрели все его качества. Йог был немало удивлен тем, что он не мог этого достичь своей аскетичной практикой, потому что его эго мешало ему. Напротив, качества Просветления проявились в том, кто сумел отодвинуть свое эго и проявить принцип служения. |
| | Но Просветление – это когда нет ни меня, ни другого. Это когда я и другой – Одно. И пока это не поймешь, как бы твои личностные, эгоистичные качества не росли, эта дорога будет для тебя закрыта. Только когда ты поймешь, что твое «я» находится также в другом, нужно распространить свое сознание и на других, и выйти за мелочные, эгоистичные цепляния, тогда эта дорога раскрывается.
«Будь добр ко всем, люби всех, служи всем, будь терпелив и щедр по отношению ко всем, служи Господу, пребывающему во всех. Таков путь, ведущий к цели. Ты должен развить в себе такую же сильную любовь ко всему живому, какую мать, потерявшая девятерых детей, питает к единственному оставшемуся у нее сыну. Это – первое и главное качество для ученика.
Астральное тело того, кто обладает такой безграничной любовью, сияет прекрасным светом. От такого человека исходит святое сияние. Тот, кто пренебрег собственными радостями и удобствами, стремясь помогать другим, поистине на верном пути. У него есть ключ к вратам обители духовного блаженства. |
| | «Карма-йог, обладающий уравновешенным умом, отрекается от плодов своих деяний».
«Отрекаться от плодов своих деяний» значит не желать лично для себя, не желать ничего вообще. Если вы желаете получить милость Бога, в эгоистичном плане вы не должны желать для себя чего-¬то вообще: возврата заслуг, благодарности, еще чего-¬либо. Это вам будет возвращаться согласно карме и благословениям, но в душе не следует этого желать.
«В пристрастии к этим плодам таится причина перерождений. Карма-йог, вся деятельность которого совершается для Господа, во исполнение Его воли и без желания результатов, обретает Просветление. Он сбрасывает с себя путы сансары, обретает знание о Брахмане и благодаря Брахма-джняне достигает Освобождения или Мокши». |
| | Люди, которые действуют как проводники божественной воли, становятся очень творческими личностями, очень эффективными, неординарными, они могут добиваться того, что задумали. При этом у них нет желания этого добиваться, никаких цепляний, привязанностей. Это только форма служения. Тот, кто является проводником божественной воли, один может сделать то, чего не могут сделать двести тысяч. Потому что у него есть вера в те санкальпы, которые он изъявляет, и эти санкальпы материализуются. Тот же, кто действует без божественной воли, всегда ограничен собственным потенциалом эго. |
| | Тебе надо раз и навсегда принять решение: вне зависимости от твоих успехов, опытов и переживаний, ты будешь думать не о себе, а будешь думать о Боге». |
| | Те, кто не испытывают радости в служении, можно сказать, пока еще не служат Богу, они еще не научились этого делать, потому что если бы они служили Богу, они бы испытывали большую радость служения, колоссальную радость, просто они бы светились от счастья каждый день. Они бы, танцуя, шли на служение, танцуя, уходили бы со служения, каждый акт служения они бы воспринимали как благословление. Они бы кланялись каждой ложке или каждой тарелке, или каждой лопате снега, которую они кидают. Просто надо понять: служение – это благословление. |
| | «Если будет на то божественная воля, ты можешь основать всемирное движение. Но ты должен быть готов оставить его в любое время, если того пожелает Господь, даже если тебе сопутствовал огромный успех. Ты не должен заботиться об успехе или неудаче, просто повинуйся божественной воле и действуй, как солдат на поле боя. Такая работа приносит большую радость, поскольку в ней нет элемента личной заинтересованности». |
| | «Любые действия привязывают к миру, за исключением тех, которые совершаются как жертвоприношение (яджна). Тому, кто все свои действия посвящает Господу, материальное рабство не грозит». |
|
|
