Книга    
Цитаты из книг (17)

Главная » Книги » Йога-сутры Патанджали. Прояснение

Йога-сутры Патанджали. Прояснение  


Йога-сутры Патанджали. ПрояснениеБ. К. С. Айенгар
В этой главе Патанджали определяет авидью, духовное невежество, как источник страданий. Авидья – это первая из пяти клеш – страданий. Она же является корнем, из которого произрастают все остальные: эгоизм, привязанность, неприязнь и цепляние за жизнь. Из клеш рождаются желания, которые сеют семена печали.

В зависимости от причины страдания можно разделить на три группы: страдания, причиной которых является сам человек, унаследованные недуги и страдания, вызываемые дисбалансом элементов в организме. К какой бы группе оно ни принадлежало, страдание является следствием действий, совершенных в этой или предыдущих жизнях. Клеши преодолеваются посредством практики и отрешенности, которые должны пронизывать все восемь дисциплин йоги. Йогические практики очищают тело, чувства и ум, а строгая дисциплина сжигает семена страданий, смывает загрязнения и позволяет ищущему познать спокойствие, в котором он сливается с созерцателем.


Йога-сутры Патанджали. ПрояснениеБ. К. С. Айенгар
Душа подобна здоровому семени, которое вырастает в цветущее дерево, приносящее чудесные плоды. Душа суть семя человеческого развития. Пуская ростки, душа превращается в индивидуальное «я», асмиту, из которого появляется сознание, читта. В сознании, в свою очередь, коренятся эго, разум, ум; оно является источником для органов действия и чувств восприятия. Хотя душа свободна от влияний, ее оболочки входят в контакт с объектами окружающего мира, которые посредством мозга и ума оставляют на оболочках отпечатки, следы. Способность к различению, которой обладают мозг и ум, призвана высветить эти следы с тем, чтобы либо отбросить их, либо сохранить. Если же способность к различению отсутствует, следы, подобно трепещущим листьям, создают колебания в речах, мыслях и поступках человека и порождают беспокойство.


Йога-сутры Патанджали. ПрояснениеБ. К. С. Айенгар
Вместе с чувствами ум воспринимает предметы, которые человек в результате видит, наблюдает, чувствует и экспериментально познает – «переживает». Переживания могут быть болезненными, неболезненными и приятными. Переживания формируют в уме различные склонности и настроения, превращая его в хранилище следов (самскары) и желаний (васаны). Они, в свою очередь, вызывают к жизни волнения и эмоциональные впечатления. Благоприятные переживания формируют хорошие следы, неблагоприятные порождают отвращение. Следы создают колебания в сознании, формируют его различные состояния и «оттенки». Не будучи дисциплинированным и очищенным, ум вовлекается в «переживаемые» им объекты, порождая тем самым печаль и страдание.

Патанджали начинает свой трактат о йоге с объяснения работы ума. Понимание природы ума может научить нас дисциплинировать его, одновременно усмиряя и рассеивая разум, эго и сознание, которые в результате притягиваются сердцевиной нашего существа и растворяются в душе. Это и есть йога.


Йога-сутры Патанджали. ПрояснениеБ. К. С. Айенгар
«В остальное время созерцатель отождествляется с колеблющимся сознанием». Очевидно, что колеблющееся сознание, суля созерцателю океаны удовольствия и боли, искушает его обратиться вовне. И естественно, искушение неизбежно рождает привязанность. Когда ум, словно стальным канатом, начинает тянуть созерцателя из сердцевины человеческого существа вовне к удовлетворению своих аппетитов, только отрешенность может помочь не свернуть с пути и спасти садхаку, разрубив канат.


Йога-сутры Патанджали. ПрояснениеБ. К. С. Айенгар
Привязанность – это отношение человека к материи. Та или иная привязанность может быть как унаследована, так и приобретена в течение жизни.

Непривязанность предполагает тщательно продуманный и организованный процесс, при котором человек, избавляясь от привязанности, освобождается от страданий. Здесь неважно, связывает садхака себя долгом или нет – он с радостью помогает каждому – близкому и чужому, другу и врагу. Непривязанность не означает строгое обращение человека внутрь себя или самоизоляцию, но подразумевает исполнение им своих обязанностей безо всяких ожиданий и не по принуждению. Непривязанность – это шаг от привязанности к беспристрастности. Не воспитав в себе непривязанность, невозможно прийти к отрешенности.


Йога-сутры Патанджали. ПрояснениеБ. К. С. Айенгар
Высоко развитые йогины способны отличить изоляцию от освобождения. Они не испытывают восторга по поводу того, что им удалось покорить элементы природы, и не восхищаются своей способностью свободно перемещаться без тела. Дабы усилить свою практику и осуществлять ее с верой и решимостью, они приобретают все новые и новые средства и используют память в качестве проводника, с мудростью, полным сосредоточением, осознанностью и вниманием устремляясь вперед.

В пуранах сказано, что, когда Джада Бхарата достиг самадхи, он стал холодным и отстраненным. Именно это и имеет в виду Патанджали, когда говорит о промежуточном состоянии самадхи, называя его аньях, иное. Чтобы выйти из такого самадхи и познать окончательное освобождение, Джаде Бхарате потребовалось три жизни.

Отец Джады Бхараты, раджариши по имени Ришабха, был царем Бхараты. Мать его, Джайявантьямбика, была очень религиозной женщиной. Сын таких благородных родителей, Джада Бхарата более склонялся к духовной жизни, нежели к правлению страной.

Итак, он решил отречься от своего царства и удалиться в лес. Однажды, купаясь в реке, он увидел беременную олениху, которая приблизилась к воде напиться. Испугавшись внезапного грохота, она родила олененка и умерла. Пожалев детеныша, Джада Бхарата отнес его в свое жилище и стал ухаживать за ним. Он настолько привязался к животному, что, даже умирая, думал лишь о нем. Поэтому в следующей жизни он родился оленем. Несмотря на это его предыдущая садхана никуда не исчезла: скрытая, она осталась в подсознательных впечатлениях. В следующей жизни Джада Бхарата родился человеком в семье «осуществившейся души» Ангираса. Он воспитал в себе безразличие к жизни и жил как безумец.

Однажды царь пожелал принести богине Калимате человеческую жертву. С большим трудом его слуги нашли подходящего на эту роль человека, которому, однако, удалось бежать прямо накануне обряда. Разгневанный царь отправил слуг за новой жертвой. В этот раз выбор пал на Джаду Бхарату, который бродил по лесу, не проявляя никакого интереса к происходящему вокруг. Когда царь уже готов был отдать приказ о начале ритуала, пред собравшимися внезапно явилась сама богиня Калимата. Она уничтожила царя и его подчиненных и освободила Джаду Бхарату.

Странствующим мудрецом он отправился в Синд[3 - Провинция современного Пакистана. – Прим. пер.]. Царь той страны, дабы обрести духовное знание, возжелал сидеть у ног мудреца Капилы. Однажды в дороге носильщики паланкина, в котором путешествовал царь, заметили Джаду Бхарату и попросили его помочь им нести свою ношу. Тот, не колеблясь, согласился, однако двигался в ритме, который сбивал всех остальных. Носильщики стали браниться и угрожать, на что Джада Бхарата ответил, что их оскорбления не могут причинить вред его Истинному «Я», ибо предназначены для тела. При этих словах царя охватил трепет. Он спустился с паланкина и смиренно пал ниц перед мудрецом, моля о прощении. Сохраняя спокойствие ума, Джада Бхарата принял от царя извинения и пошел дальше осуществлять свою садхану.

Итак, Джаде Бхарате потребовалось три жизни, чтобы вернуться на путь и возобновить свое движение с того места, где он остановился.

Эта легенда хорошо рисует нам, насколько пять динамических качеств – вера, настойчивость, прекрасная память, сосредоточенность и осознанность – необходимы для того, чтобы сохранить достигнутое и уйти от духовной изоляции, которую ни в коем случае нельзя принимать за свободу.

Будда учит (Дхаммапада), что при помощи правильного поведения, веры, энтузиазма, хорошей памяти, сосредоточения и истинного знания можно покорить любую печаль.


Йога-сутры Патанджали. ПрояснениеБ. К. С. Айенгар
Шива Самхита, глава V.16, делит учеников на слабых (мриду), средних (мадхьяма), «острых» в понимании и решительных (адхиматра) и тех, кто обладает колоссальной энергией и небывалым энтузиазмом (адхиматратама).


Йога-сутры Патанджали. ПрояснениеБ. К. С. Айенгар
Качеством паравайрагьи (крайняя беспристрастность) наделяются лишь те, кто обрел ясность в голове и чистоту в сердце, кто способен на духовные подвиги и располагает огромной энергией (адхиматратаман, тивра самвегин). Для таких душ цель близка, для остальных – связана временем.


Йога-сутры Патанджали. ПрояснениеБ. К. С. Айенгар
Допустим, молодой человек мечтает стать великим актером, что само по себе стоящая цель. Осуществляя мечту, он обретает славу. Если на этом этапе он утратит упорство в достижении своей первоначальной цели, слава станет для него самоцелью, и, поддавшись соблазну, новоиспеченный актер превратится в жертву сиддхи известности.

Возьмем другой пример. Молодой амбициозный предприниматель открывает дело, чтобы обеспечить всем нужным свою семью, и попутно становится богатым. Казалось бы, он обрел больше, чем достаточно. Однако теперь им владеет идея богатства и обогащения. Он перестает замечать жену и детей, который живут в стерильной роскоши. Единственное, что представляет для него интерес и ценность, – это деньги ради денег.

Представим человека, который за заслуги в прошлых воплощениях в этой жизни рождается в монаршей семье. Вместо того, чтобы отнестись к своему положению и богатству как к средству смиренного служения людям, он кичится своим происхождением и становится жертвой гордыни, из-за чего ведет себя как тиран.


Йога-сутры Патанджали. ПрояснениеБ. К. С. Айенгар
Мгновения полной погруженности, пусть и непроизвольно, может переживать даже не йогин. Проблески самадхи мелькают в минуты, когда музыкант, весь отдавшись музыке, теряет самое себя, когда изобретатель совершает открытия, полностью позабыв об эго, когда живописец перестает быть просто живописцем и превращается в краски, в свет и тень… То же происходит и с йогином: когда объект созерцания обретает тождество с созерцающим, т. е. с йогином, последний, лишаясь самого себя, переживает самадхи.

Разница между художником и йогином лишь в том, что первый достигает самадхи через усилие и не в состоянии удержать его. Йогин, лишившись эго и пребывая в состоянии без эго, переживает самадхи без усилий. Такой опыт непрерывен и естественен. Художнику сложно привнести свое видение возвышенного, которое обычно связано с созданием некой художественной формы, в повседневную жизнь. Для йогина же, чье искусство лишено форм и чья цель не имеет конкретного физического выражения вроде картины, художественного произведения или симфонии, аромат самадхи пропитывает все грани его «нормального» поведения, его деятельности и состояния бытия.


Йога-сутры Патанджали. ПрояснениеБ. К. С. Айенгар
Йогин, который совершенствует такие качества, как дружелюбие, сострадание и благожелательность, и относится к вещам беспристрастно, уберегает сознание от желаний, злобы, алчности, вожделения, гордыни и зависти. Растворяясь, эти пороки уступают место дружелюбию и благожелательности. Такой йогин дарит счастье всем и каждому. Равновесие его ума рождает добродетельность сердца.


Йога-сутры Патанджали. ПрояснениеБ. К. С. Айенгар
Из-за ментальности «где-то еще» или «по-другому», к которой нас привязало психологическое время, мы выхолащиваем настоящую действительность и заменяем ее на иллюзорную нереальность. Такое отношение к жизни можно сравнить с пребыванием в отвратительно-грязном отеле. Представьте, что вы приехали в городок, единственный отель которого находится в страшном запустении. Отказываясь принять действительность, как она есть, вы всю ночь мучаетесь, вспоминая шикарный номер пятизвездочного отеля, в котором отдыхали всего сутки назад. Но в этом городке только одна гостиница, и, мечтая о другой, мы ради фантазии лишаем себя сна. Атом мгновения, т. е. мельчайшая частица времени, в которой мы пребываем, – это город с единственным отелем. Если мы сможем сжиться с этой реальностью вне зависимости от собственных оценок – «хорошо», «плохо», «так себе» – и не устремим свой взор ни вперед, ни назад, ни в сторону, мы сохраним свободу. Если кому-то покажется, что я упростил проблематику этого явления, то сделал я это намеренно в попытке сорвать с него тот покров мистицизма, которым его окутали интеллектуалы, превратив его в свою игрушку.


Йога-сутры Патанджали. ПрояснениеБ. К. С. Айенгар
Патанджали выделяет четыре типа действия (карма). Сначала он описывает три характерных для каждого человека типа кармы – белый, серый и черный. Затем он переходит к четвертому типу, который не имеет реакции и подводит человека к обретению абсолютной чистоты. Садхана помогает сохранить ориентацию на четвертый тип действия. В результате сознание приходит к пониманию того, что оно не излучает собственный свет, но существует за счет света души (атман). Атман первичен. На этой стадии сознание начинает тяготеть к душе, а впоследствии растворяется в ней, в атмане. И здесь йогин освобождается от целей: религиозного долга (дхарма), от цели жить и зарабатывать на пропитание (артха), радости жизни (кама) и освобождения (мокша). На него перестает действовать сила притяжения трех гун – саттвы, раджаса и тамаса. Он становится гунатитаном – свободным от гун. Это высшая ступень йоги. Бог Кришна (Бхагават-гита, II.55–59,61, 64–72) очень красиво описывает Арджуне качества совершенного йогина:

Тот, кто свободен от желаний в помыслах, речах и поступках и умиротворен в душе, – чист и ясен в своем знании. 55

Тот, кто невозмутим во времена невзгод, кто не жаждет наслаждений и свободен от страсти, страха и злобы, обрел истинную мудрость. 56

Тот, кто не принимает чьей-либо стороны и остается безразличным к хорошему и плохому, твердо укоренился в своем разуме. 57

Тот, кто, подобно черепахе, втягивающей под панцирь конечности, без усилий устраняет внешнюю направленность своих чувств, утвердился в своей мудрости. 58

Тот, кто воздерживается от удовлетворения желаний, рождаемых чувствами и умом, кто не мешает самостоятельно раствориться вкусу желаний, достиг единения с душой. 59

Тот, чьи чувства и ум удерживаются под контролем, кто прочно укрепился в своей мудрости, остается твердым и в своем йогическом стремлении прийти ко Мне. 61

Тот, кто дисциплинировал свою читту, остается безразличным к хорошему и плохому и исполнен чистоты и спокойствия. 64

Пребывая в состоянии спокойствия, он побеждает все невзгоды и утверждается в высшем разуме. 65

Тот, кто не способен обуздать колебания своего сознания, не способен и к сосредоточению, без которого спасение невозможно. При помощи усиленной практики и отрешенности он должен обрести контроль над собственным умом. 66

Если сознание пронизано чувствами, блуждающими среди объектов, человек утрачивает способность различения и его сметает с пути эволюции, подобно кораблю, гонимому ветром в море. 67

А посему, говорит Бог Кришна, тот, чьи чувства полностью отделились от объектов, обрел контроль над своим разумом. 68

То, что для всех существ – ночь, для дисциплинированного йогина суть день, ибо достиг он единения с душой. Когда же все существа вовлечены в мир земных наслаждений (бхога), йогин пребывает в ночи, воздерживаясь от суетных помыслов. 69

Подобно тому как потоки, текущие в океан, не прибавляют воды в нем и не создают колебаний на его поверхности, тот, кто укоренен в своем знании, – не преследуем желаниями и достигает свободы. 70

Тот, кто отрекается от всех желаний, кому чужды привязанности, достигает свободы и блаженства (кайвалья). 71

Тот, кто свободен от заблуждений и соприкасается с божественным сознанием, даже в момент смерти достигает Высшего Господа и переживает кайвалью. 78


Йога-сутры Патанджали. ПрояснениеБ. К. С. Айенгар
Практика йоги дисциплинирует и взращивает сознание, которое сосредотачивается в голове. Ступая по пути духовного роста, сознание совершенствует искусство анализа (савитарка), приобретает точность суждений (савичара), испытывает неподдельное блаженство (ананда), становится умиротворенным (сасмита) и приближается к зрелому разуму (сознанию сердца) и к истинной мудрости (ритамбхара праджня).

Две ипостаси сознания красиво и возвышенно описаны в Мундака Упанишаде (раздел 3, песнь 1 и 2). Две птицы сидят на смоковнице. Одна неустанно порхает с ветки на ветку, попеременно пробуя разные плоды – кислые, горькие, соленые и сладкие. Не удовлетворяясь ни одним из них, она все больше распаляется и будоражится, и в своем поиске подлетает все к новым и новым ветвям. Другая птица остается безмятежной, спокойной, безмолвной, умиротворенной. Постепенно первая начинает все больше тяготеть к своему тихому собрату и, измотанная своим безумным поиском, сама успокаивается и неосознанно избавляется от желания вкушать плоды. Теперь она переживает ощущение непривязанности, тишины, покоя и благодати.

Эта метафора заключает в себе глубокий смысл. Дерево – это тело, две птицы – соответственно сознание и созерцатель, плоды – это проросшее, или вторичное сознание, а различные вкусы – не что иное, как пять чувств восприятия, которые создают колебания и вызывают страдания в длинах волн нашего ума.

Спокойная птица – это вечный, чистый, божественный, всеведущий созерцатель. Вторая птица – это проросшее, или вторичное сознание, поглощенное желаниями и их исполнением. Она также олицетворяет различные настроения и модальности мысли. Многократно переживая боль и удовольствие, вторичное сознание меняет свои настроения и «оттенки», познает свою истинную природу, пересматривает самое себя и возвращается к первоначальному уму. Возвращение сознания из головы к обители духовного сердца суть очищение сознания, или дивья читта. Это и есть йога.


Йога-сутры Патанджали. ПрояснениеБ. К. С. Айенгар
Бог Кришна говорит (Бхагават-гита, IV.13), что человек рождается сообразно достигнутому уровню развития нравственной, ментальной, интеллектуальной и духовной сферы. Уровень развития, в свою очередь, определяет долг перед сословием (дхарма варны). Варна – это психологическая характеристика человека, складывающаяся на основании его слов, мыслей и поступков. Само слово варна обозначает цвет, покров, кров, тип, вид и качество. Четыре сословия разделяются в соответствии со стадией развития каждого отдельного человека. К ним относятся брахманы (сословие жрецов), кшатрии (сословие воинов), вайшьи (сословие купцов) и шудры (простые рабочие, слуги). В гражданском смысле эти сословия олицетворяют собой разделение труда, а не жесткую кастовую систему, как принято считать.



12
1 1 2

Главная » Книги » Йога-сутры Патанджали. Прояснение

Йога-сутры Патанджали. Прояснение  


Йога-сутры Патанджали. ПрояснениеБ. К. С. Айенгар
В этой главе Патанджали определяет авидью, духовное невежество, как источник страданий. Авидья – это первая из пяти клеш – страданий. Она же является корнем, из которого произрастают все остальные: эгоизм, привязанность, неприязнь и цепляние за жизнь. Из клеш рождаются желания, которые сеют семена печали.

В зависимости от причины страдания можно разделить на три группы: страдания, причиной которых является сам человек, унаследованные недуги и страдания, вызываемые дисбалансом элементов в организме. К какой бы группе оно ни принадлежало, страдание является следствием действий, совершенных в этой или предыдущих жизнях. Клеши преодолеваются посредством практики и отрешенности, которые должны пронизывать все восемь дисциплин йоги. Йогические практики очищают тело, чувства и ум, а строгая дисциплина сжигает семена страданий, смывает загрязнения и позволяет ищущему познать спокойствие, в котором он сливается с созерцателем.


Йога-сутры Патанджали. ПрояснениеБ. К. С. Айенгар
Душа подобна здоровому семени, которое вырастает в цветущее дерево, приносящее чудесные плоды. Душа суть семя человеческого развития. Пуская ростки, душа превращается в индивидуальное «я», асмиту, из которого появляется сознание, читта. В сознании, в свою очередь, коренятся эго, разум, ум; оно является источником для органов действия и чувств восприятия. Хотя душа свободна от влияний, ее оболочки входят в контакт с объектами окружающего мира, которые посредством мозга и ума оставляют на оболочках отпечатки, следы. Способность к различению, которой обладают мозг и ум, призвана высветить эти следы с тем, чтобы либо отбросить их, либо сохранить. Если же способность к различению отсутствует, следы, подобно трепещущим листьям, создают колебания в речах, мыслях и поступках человека и порождают беспокойство.


Йога-сутры Патанджали. ПрояснениеБ. К. С. Айенгар
Вместе с чувствами ум воспринимает предметы, которые человек в результате видит, наблюдает, чувствует и экспериментально познает – «переживает». Переживания могут быть болезненными, неболезненными и приятными. Переживания формируют в уме различные склонности и настроения, превращая его в хранилище следов (самскары) и желаний (васаны). Они, в свою очередь, вызывают к жизни волнения и эмоциональные впечатления. Благоприятные переживания формируют хорошие следы, неблагоприятные порождают отвращение. Следы создают колебания в сознании, формируют его различные состояния и «оттенки». Не будучи дисциплинированным и очищенным, ум вовлекается в «переживаемые» им объекты, порождая тем самым печаль и страдание.

Патанджали начинает свой трактат о йоге с объяснения работы ума. Понимание природы ума может научить нас дисциплинировать его, одновременно усмиряя и рассеивая разум, эго и сознание, которые в результате притягиваются сердцевиной нашего существа и растворяются в душе. Это и есть йога.


Йога-сутры Патанджали. ПрояснениеБ. К. С. Айенгар
«В остальное время созерцатель отождествляется с колеблющимся сознанием». Очевидно, что колеблющееся сознание, суля созерцателю океаны удовольствия и боли, искушает его обратиться вовне. И естественно, искушение неизбежно рождает привязанность. Когда ум, словно стальным канатом, начинает тянуть созерцателя из сердцевины человеческого существа вовне к удовлетворению своих аппетитов, только отрешенность может помочь не свернуть с пути и спасти садхаку, разрубив канат.


Йога-сутры Патанджали. ПрояснениеБ. К. С. Айенгар
Привязанность – это отношение человека к материи. Та или иная привязанность может быть как унаследована, так и приобретена в течение жизни.

Непривязанность предполагает тщательно продуманный и организованный процесс, при котором человек, избавляясь от привязанности, освобождается от страданий. Здесь неважно, связывает садхака себя долгом или нет – он с радостью помогает каждому – близкому и чужому, другу и врагу. Непривязанность не означает строгое обращение человека внутрь себя или самоизоляцию, но подразумевает исполнение им своих обязанностей безо всяких ожиданий и не по принуждению. Непривязанность – это шаг от привязанности к беспристрастности. Не воспитав в себе непривязанность, невозможно прийти к отрешенности.


Йога-сутры Патанджали. ПрояснениеБ. К. С. Айенгар
Высоко развитые йогины способны отличить изоляцию от освобождения. Они не испытывают восторга по поводу того, что им удалось покорить элементы природы, и не восхищаются своей способностью свободно перемещаться без тела. Дабы усилить свою практику и осуществлять ее с верой и решимостью, они приобретают все новые и новые средства и используют память в качестве проводника, с мудростью, полным сосредоточением, осознанностью и вниманием устремляясь вперед.

В пуранах сказано, что, когда Джада Бхарата достиг самадхи, он стал холодным и отстраненным. Именно это и имеет в виду Патанджали, когда говорит о промежуточном состоянии самадхи, называя его аньях, иное. Чтобы выйти из такого самадхи и познать окончательное освобождение, Джаде Бхарате потребовалось три жизни.

Отец Джады Бхараты, раджариши по имени Ришабха, был царем Бхараты. Мать его, Джайявантьямбика, была очень религиозной женщиной. Сын таких благородных родителей, Джада Бхарата более склонялся к духовной жизни, нежели к правлению страной.

Итак, он решил отречься от своего царства и удалиться в лес. Однажды, купаясь в реке, он увидел беременную олениху, которая приблизилась к воде напиться. Испугавшись внезапного грохота, она родила олененка и умерла. Пожалев детеныша, Джада Бхарата отнес его в свое жилище и стал ухаживать за ним. Он настолько привязался к животному, что, даже умирая, думал лишь о нем. Поэтому в следующей жизни он родился оленем. Несмотря на это его предыдущая садхана никуда не исчезла: скрытая, она осталась в подсознательных впечатлениях. В следующей жизни Джада Бхарата родился человеком в семье «осуществившейся души» Ангираса. Он воспитал в себе безразличие к жизни и жил как безумец.

Однажды царь пожелал принести богине Калимате человеческую жертву. С большим трудом его слуги нашли подходящего на эту роль человека, которому, однако, удалось бежать прямо накануне обряда. Разгневанный царь отправил слуг за новой жертвой. В этот раз выбор пал на Джаду Бхарату, который бродил по лесу, не проявляя никакого интереса к происходящему вокруг. Когда царь уже готов был отдать приказ о начале ритуала, пред собравшимися внезапно явилась сама богиня Калимата. Она уничтожила царя и его подчиненных и освободила Джаду Бхарату.

Странствующим мудрецом он отправился в Синд[3 - Провинция современного Пакистана. – Прим. пер.]. Царь той страны, дабы обрести духовное знание, возжелал сидеть у ног мудреца Капилы. Однажды в дороге носильщики паланкина, в котором путешествовал царь, заметили Джаду Бхарату и попросили его помочь им нести свою ношу. Тот, не колеблясь, согласился, однако двигался в ритме, который сбивал всех остальных. Носильщики стали браниться и угрожать, на что Джада Бхарата ответил, что их оскорбления не могут причинить вред его Истинному «Я», ибо предназначены для тела. При этих словах царя охватил трепет. Он спустился с паланкина и смиренно пал ниц перед мудрецом, моля о прощении. Сохраняя спокойствие ума, Джада Бхарата принял от царя извинения и пошел дальше осуществлять свою садхану.

Итак, Джаде Бхарате потребовалось три жизни, чтобы вернуться на путь и возобновить свое движение с того места, где он остановился.

Эта легенда хорошо рисует нам, насколько пять динамических качеств – вера, настойчивость, прекрасная память, сосредоточенность и осознанность – необходимы для того, чтобы сохранить достигнутое и уйти от духовной изоляции, которую ни в коем случае нельзя принимать за свободу.

Будда учит (Дхаммапада), что при помощи правильного поведения, веры, энтузиазма, хорошей памяти, сосредоточения и истинного знания можно покорить любую печаль.


Йога-сутры Патанджали. ПрояснениеБ. К. С. Айенгар
Шива Самхита, глава V.16, делит учеников на слабых (мриду), средних (мадхьяма), «острых» в понимании и решительных (адхиматра) и тех, кто обладает колоссальной энергией и небывалым энтузиазмом (адхиматратама).


Йога-сутры Патанджали. ПрояснениеБ. К. С. Айенгар
Качеством паравайрагьи (крайняя беспристрастность) наделяются лишь те, кто обрел ясность в голове и чистоту в сердце, кто способен на духовные подвиги и располагает огромной энергией (адхиматратаман, тивра самвегин). Для таких душ цель близка, для остальных – связана временем.


Йога-сутры Патанджали. ПрояснениеБ. К. С. Айенгар
Допустим, молодой человек мечтает стать великим актером, что само по себе стоящая цель. Осуществляя мечту, он обретает славу. Если на этом этапе он утратит упорство в достижении своей первоначальной цели, слава станет для него самоцелью, и, поддавшись соблазну, новоиспеченный актер превратится в жертву сиддхи известности.

Возьмем другой пример. Молодой амбициозный предприниматель открывает дело, чтобы обеспечить всем нужным свою семью, и попутно становится богатым. Казалось бы, он обрел больше, чем достаточно. Однако теперь им владеет идея богатства и обогащения. Он перестает замечать жену и детей, который живут в стерильной роскоши. Единственное, что представляет для него интерес и ценность, – это деньги ради денег.

Представим человека, который за заслуги в прошлых воплощениях в этой жизни рождается в монаршей семье. Вместо того, чтобы отнестись к своему положению и богатству как к средству смиренного служения людям, он кичится своим происхождением и становится жертвой гордыни, из-за чего ведет себя как тиран.


Йога-сутры Патанджали. ПрояснениеБ. К. С. Айенгар
Мгновения полной погруженности, пусть и непроизвольно, может переживать даже не йогин. Проблески самадхи мелькают в минуты, когда музыкант, весь отдавшись музыке, теряет самое себя, когда изобретатель совершает открытия, полностью позабыв об эго, когда живописец перестает быть просто живописцем и превращается в краски, в свет и тень… То же происходит и с йогином: когда объект созерцания обретает тождество с созерцающим, т. е. с йогином, последний, лишаясь самого себя, переживает самадхи.

Разница между художником и йогином лишь в том, что первый достигает самадхи через усилие и не в состоянии удержать его. Йогин, лишившись эго и пребывая в состоянии без эго, переживает самадхи без усилий. Такой опыт непрерывен и естественен. Художнику сложно привнести свое видение возвышенного, которое обычно связано с созданием некой художественной формы, в повседневную жизнь. Для йогина же, чье искусство лишено форм и чья цель не имеет конкретного физического выражения вроде картины, художественного произведения или симфонии, аромат самадхи пропитывает все грани его «нормального» поведения, его деятельности и состояния бытия.


Йога-сутры Патанджали. ПрояснениеБ. К. С. Айенгар
Йогин, который совершенствует такие качества, как дружелюбие, сострадание и благожелательность, и относится к вещам беспристрастно, уберегает сознание от желаний, злобы, алчности, вожделения, гордыни и зависти. Растворяясь, эти пороки уступают место дружелюбию и благожелательности. Такой йогин дарит счастье всем и каждому. Равновесие его ума рождает добродетельность сердца.


Йога-сутры Патанджали. ПрояснениеБ. К. С. Айенгар
Из-за ментальности «где-то еще» или «по-другому», к которой нас привязало психологическое время, мы выхолащиваем настоящую действительность и заменяем ее на иллюзорную нереальность. Такое отношение к жизни можно сравнить с пребыванием в отвратительно-грязном отеле. Представьте, что вы приехали в городок, единственный отель которого находится в страшном запустении. Отказываясь принять действительность, как она есть, вы всю ночь мучаетесь, вспоминая шикарный номер пятизвездочного отеля, в котором отдыхали всего сутки назад. Но в этом городке только одна гостиница, и, мечтая о другой, мы ради фантазии лишаем себя сна. Атом мгновения, т. е. мельчайшая частица времени, в которой мы пребываем, – это город с единственным отелем. Если мы сможем сжиться с этой реальностью вне зависимости от собственных оценок – «хорошо», «плохо», «так себе» – и не устремим свой взор ни вперед, ни назад, ни в сторону, мы сохраним свободу. Если кому-то покажется, что я упростил проблематику этого явления, то сделал я это намеренно в попытке сорвать с него тот покров мистицизма, которым его окутали интеллектуалы, превратив его в свою игрушку.


Йога-сутры Патанджали. ПрояснениеБ. К. С. Айенгар
Патанджали выделяет четыре типа действия (карма). Сначала он описывает три характерных для каждого человека типа кармы – белый, серый и черный. Затем он переходит к четвертому типу, который не имеет реакции и подводит человека к обретению абсолютной чистоты. Садхана помогает сохранить ориентацию на четвертый тип действия. В результате сознание приходит к пониманию того, что оно не излучает собственный свет, но существует за счет света души (атман). Атман первичен. На этой стадии сознание начинает тяготеть к душе, а впоследствии растворяется в ней, в атмане. И здесь йогин освобождается от целей: религиозного долга (дхарма), от цели жить и зарабатывать на пропитание (артха), радости жизни (кама) и освобождения (мокша). На него перестает действовать сила притяжения трех гун – саттвы, раджаса и тамаса. Он становится гунатитаном – свободным от гун. Это высшая ступень йоги. Бог Кришна (Бхагават-гита, II.55–59,61, 64–72) очень красиво описывает Арджуне качества совершенного йогина:

Тот, кто свободен от желаний в помыслах, речах и поступках и умиротворен в душе, – чист и ясен в своем знании. 55

Тот, кто невозмутим во времена невзгод, кто не жаждет наслаждений и свободен от страсти, страха и злобы, обрел истинную мудрость. 56

Тот, кто не принимает чьей-либо стороны и остается безразличным к хорошему и плохому, твердо укоренился в своем разуме. 57

Тот, кто, подобно черепахе, втягивающей под панцирь конечности, без усилий устраняет внешнюю направленность своих чувств, утвердился в своей мудрости. 58

Тот, кто воздерживается от удовлетворения желаний, рождаемых чувствами и умом, кто не мешает самостоятельно раствориться вкусу желаний, достиг единения с душой. 59

Тот, чьи чувства и ум удерживаются под контролем, кто прочно укрепился в своей мудрости, остается твердым и в своем йогическом стремлении прийти ко Мне. 61

Тот, кто дисциплинировал свою читту, остается безразличным к хорошему и плохому и исполнен чистоты и спокойствия. 64

Пребывая в состоянии спокойствия, он побеждает все невзгоды и утверждается в высшем разуме. 65

Тот, кто не способен обуздать колебания своего сознания, не способен и к сосредоточению, без которого спасение невозможно. При помощи усиленной практики и отрешенности он должен обрести контроль над собственным умом. 66

Если сознание пронизано чувствами, блуждающими среди объектов, человек утрачивает способность различения и его сметает с пути эволюции, подобно кораблю, гонимому ветром в море. 67

А посему, говорит Бог Кришна, тот, чьи чувства полностью отделились от объектов, обрел контроль над своим разумом. 68

То, что для всех существ – ночь, для дисциплинированного йогина суть день, ибо достиг он единения с душой. Когда же все существа вовлечены в мир земных наслаждений (бхога), йогин пребывает в ночи, воздерживаясь от суетных помыслов. 69

Подобно тому как потоки, текущие в океан, не прибавляют воды в нем и не создают колебаний на его поверхности, тот, кто укоренен в своем знании, – не преследуем желаниями и достигает свободы. 70

Тот, кто отрекается от всех желаний, кому чужды привязанности, достигает свободы и блаженства (кайвалья). 71

Тот, кто свободен от заблуждений и соприкасается с божественным сознанием, даже в момент смерти достигает Высшего Господа и переживает кайвалью. 78


Йога-сутры Патанджали. ПрояснениеБ. К. С. Айенгар
Практика йоги дисциплинирует и взращивает сознание, которое сосредотачивается в голове. Ступая по пути духовного роста, сознание совершенствует искусство анализа (савитарка), приобретает точность суждений (савичара), испытывает неподдельное блаженство (ананда), становится умиротворенным (сасмита) и приближается к зрелому разуму (сознанию сердца) и к истинной мудрости (ритамбхара праджня).

Две ипостаси сознания красиво и возвышенно описаны в Мундака Упанишаде (раздел 3, песнь 1 и 2). Две птицы сидят на смоковнице. Одна неустанно порхает с ветки на ветку, попеременно пробуя разные плоды – кислые, горькие, соленые и сладкие. Не удовлетворяясь ни одним из них, она все больше распаляется и будоражится, и в своем поиске подлетает все к новым и новым ветвям. Другая птица остается безмятежной, спокойной, безмолвной, умиротворенной. Постепенно первая начинает все больше тяготеть к своему тихому собрату и, измотанная своим безумным поиском, сама успокаивается и неосознанно избавляется от желания вкушать плоды. Теперь она переживает ощущение непривязанности, тишины, покоя и благодати.

Эта метафора заключает в себе глубокий смысл. Дерево – это тело, две птицы – соответственно сознание и созерцатель, плоды – это проросшее, или вторичное сознание, а различные вкусы – не что иное, как пять чувств восприятия, которые создают колебания и вызывают страдания в длинах волн нашего ума.

Спокойная птица – это вечный, чистый, божественный, всеведущий созерцатель. Вторая птица – это проросшее, или вторичное сознание, поглощенное желаниями и их исполнением. Она также олицетворяет различные настроения и модальности мысли. Многократно переживая боль и удовольствие, вторичное сознание меняет свои настроения и «оттенки», познает свою истинную природу, пересматривает самое себя и возвращается к первоначальному уму. Возвращение сознания из головы к обители духовного сердца суть очищение сознания, или дивья читта. Это и есть йога.


Йога-сутры Патанджали. ПрояснениеБ. К. С. Айенгар
Бог Кришна говорит (Бхагават-гита, IV.13), что человек рождается сообразно достигнутому уровню развития нравственной, ментальной, интеллектуальной и духовной сферы. Уровень развития, в свою очередь, определяет долг перед сословием (дхарма варны). Варна – это психологическая характеристика человека, складывающаяся на основании его слов, мыслей и поступков. Само слово варна обозначает цвет, покров, кров, тип, вид и качество. Четыре сословия разделяются в соответствии со стадией развития каждого отдельного человека. К ним относятся брахманы (сословие жрецов), кшатрии (сословие воинов), вайшьи (сословие купцов) и шудры (простые рабочие, слуги). В гражданском смысле эти сословия олицетворяют собой разделение труда, а не жесткую кастовую систему, как принято считать.



12
1 1 2