Главная » Видео » Дада Садананда » Почему медитация не получается?

Почему медитация не получается?  


Почему медитация не получается?
Уроки Медитации
Перейти к списку всех видео
15.04.2021
Почему медитация не работает?

00:00:10
Намаскар. Исключительно важный вопрос. Исключительно важное сегодняшнее выступление. Почему, всё-таки, не работает медитация? Для кого-то работает, а для кого-то не работает. И что показывает статистика? Статистика показывает, что... Вот даже взять нашу статистику. Базовый курс сначала там просмотрели сотни тысяч человек – первый урок. До последнего урока едва ли десять процентов доходят. Почему же так? То есть, если ты наткнулся на пещеру с золотом, ну, тихонечко собирай золото и уноси это к себе домой. Но люди не в состоянии это оценить и останавливаются в практике медитации. Вот то, что происходит. Когда человек счастлив, когда он удовлетворён, он не останавливается. Это очевидно. Т.е., ну, мне нравится, я кайфую от этого. Это прям супер здорово! Почему я должен останавливаться? Конечно нет! Человек тогда останавливается, когда он не получает отдачи от практики. И что происходит? Люди либо совсем говорят: "Ну, медитация – это не для меня!" Либо они начинают искать разные - разные техники.

00:01:26
"Наверное мне эту пранаяму надо поделать.." Они думают, что суть в технике: "Сейчас вот я найду какую-то технику магическую и она заработает внезапно со мной!" И поэтому люди, вместо того, чтобы нырнуть вглубь, они начинают всё перебирать, перебирать, перебирать, перебирать, перебирать. Толку никакого нет от этого. Есть интересный эпизод. Кажется, я наталкивался, честно говорю, сейчас могу вам насочинять. Историю я помню, не помню откуда.

Достаточно ли простой медитации для вдохновения?

00:01:56
Кажется, это было книга "Автобиография йога". И вот там такая ситуация, что ученик просит у учителя следующий урок медитации. Учитель говорит: "Сейчас, подожди, вот другой ученик придёт, я с ним поговорю, потом обсудим с тобой возможность получения следующего урока." Вот, а тот ученик - почтальон. Он приходит и он говорит: "О, Мастер! Я тебя рад видеть!" Все почести, всё хорошо. Он говорит: "Ну что, как ты мой сын?" "О, я прекрасно! Божественную технику, которую ты мне дал, я делаю. Она мне столько счастья, столько радости приносит!" Он говорит: "Я хочу тебе дать следующий урок медитации." И ученик: "Не-не-не, мастер! Пожалуйста, не надо! Не надо мне следующий урок медитации!" Тот говорит: "Почему тебе не надо следующий урок медитации?" Он говорит: "Я и так уже такое сильное блаженство испытываю, что я не смогу работать, я не смогу выполнять свои мирские дела!" "Пожалуйста, повремени со вторым уроком медитации!" И он к этому ученику обращается, он говорит: "Ну вот видишь ты? Ты получил первый урок, и вот он получил первый урок.

00:03:05
Он наслаждается. У тебя та же самая техника – ты просишь следующий урок! Но ты просишь не потому, что ты исчерпал возможности первого урока, а потому, что ты не удовлетворён. На самом деле, ты не научился практиковать первый урок, поэтому ты хочешь второй урок." Вот такая вот интересная история и она мне очень сильно отсвечивает, напоминает наш повседневный быт, духовных учителей, наставников, практиков, где мы видим вот это вот рвение изучить как можно больше, но не погрузиться в глубину.

Нет удовлетворения: причина во мне или в медитации?

00:03:47
Так почему, почему же я не получаю удовлетворение от медитации? Сможете ли вы сыграть симфонию на расстроенном пианино, на расстроенной гитаре, на расстроенной скрипке? Если инструмент должным образом не настроен. И симфония будет совершенна! И эту совершенную симфонию ты начнешь играть на этом на расстроенном инструменте. И твои зрители скажут: "Послушай! Ты не порть нам уши! Нам очень трудно это слушать!" Вот подобно этому и медитация. Медитация – это как волшебная симфония, но её нужно проигрывать на настроенном инструменте. Сама по себе она тоже, постепенно отстраивает этот инструмент, но помимо медитации нужно делать ещё другие вещи, которые будут настраивать этот инструмент.

Ум и тело — две «машины» для создания потока

00:04:45
Инструмент для потока, духовного потока, для божественного потока – это человеческое тело и человеческий ум. Деха янтра, Манаса янтра. Сейчас я немножко такие мистические буду концепции использовать. Деха янтра, Манаса янтра. Деха значит тело. Машина тело, янтра значит машина. Машина разума. Под словом "янтра" обычно мы понимаем некое графическое изображение, диаграмму. Может быть, вы видели Шри янтра, разные янтры. Бхуванешвари янтра, много-много разных янтр, графические изображения. Почему они называются янтрами? Янтра значит машина, то есть некий объект, который постоянно работает и производит некоторый результат. То есть от соприкосновения ума с вот этим графическим объектом твой разум получает определённый эффект, он получает определённый настрой, состояние, настроение. И эта фигура может быть для тебя трамплином для определенного состояния, но это сейчас не тема. Сейчас другая тема у нас. Янтра – это понятие более широкое, чем диаграммы, нарисованные диаграммы.

Как тело влияет на медитацию?

00:06:06
Также существует янтра тела. Да, вот это моя янтра – тело, здоровое тело без модификаций различных внутри тела, без татуировок, без каких-то деформаций. Это идеальная машина для духовной практики. Это идеальная машина для того, чтобы улавливать божественный поток. Вот это одна вещь. Поэтому тело мы настраиваем там при помощи питания, асан и так далее.

Как ум влияет на медитацию?

00:06:41
Про разум. Манаса янтра. Необходимо настроить машину разума. Машина разума настраивается при помощи баланса. Когда баланс есть.. Один недавно тоже мне брат пишет. Очень хорошие он на меня мысли навёл. Он говорит: "Дада! Нет никакого счастья, нет никакого удовольствия от медитации!" Я говорю: "Ну да, хорошо. А ты делаешь служение?" Он говорит: "Нет, Дада, служение не делаю, потому что я ненавижу людей. Потому что этим тварям, этим гадам зачем я должен делать служение?" Я говорю: "Ну а что же ты хочешь? То есть у тебя такое отношение, ты такое видение создал, такую призму восприятия создал, ты так настроил свой ум, что ты сделал невозможным для себя быть счастливым и переживать божественное состояние, переживать духовное состояние. Поэтому вот эта вот Манаса янтра должна

Баланс в моральных принципах

00:07:45
отстраиваться при помощи принципов Ямы и Ниямы. Яма – садхана. Принципы: ахимса, сатья, астея, брахмачарья и апариграха. Они настраивают первый элемент этой янтры. Выглядит это графически если изображать – это как два треугольника, наложенные друг на друга. И вот Яма садхана – это первый треугольник, вот этот. И Нияма садхана - это второй треугольник, вот этот. Совершенствуя Яма садхану, ты выстраиваешь первый треугольник. Совершенствуя Нияма садхану, ты выстраиваешь второй треугольник. И вот начни спрашивать людей... То есть он говорит: "Не-не, это все, эти все принципы я знаю, это я так живу уже давно. Это само собой разумеется". Но если начать копать, человек 80% не следует этим принципам. И Манаса янтра не настроена. Взять, например, принцип свадхьяя. Сегодня общался со своими коллегами, они говорят: "Дада, откуда ты берёшь вдохновение? Откуда у тебя постоянно эти новые идеи?" Я говорю: "Я размышляю". Я размышляю, поэтому у меня постоянно новые идеи. Принцип свадхьяя - это значит читать духовную литературу.

00:09:07
Но это не столько читать как читать глазами, это читать умом, это читать умом... Это когда ты берёшь идею и держишь ее в своем уме до тех пор, пока ты её не победишь, пока ты ее не осознаешь, да, в глубину её не проникнешь. Конечно же от тебя будет исходить вдохновение и сияние, когда ты её осознаешь. Принцип тапаха – прилагать усилия, чтобы взойти на следующую ступень. Стараться не оставаться на одном уровне. Сейчас не тема, то есть это долгий разговор про Яму и Нияму, но в основном нет вдохновения потому, что человек не настраивает должным образом свой ум, не выполняя практики Ямы Ниямы. Яма Нияма это то, что сделает тебя счастливым гарантированно, гарантированно. Ты говоришь: "Да я всё вроде соблюдаю..." Нет, не соблюдаешь. Смотри в свои мысли, смотри в глубину. На уровне мыслей соблюдаешь ты или нет? Исправляй там – как только исправишь, сразу начинается поток. Вот гитару настроил – она сразу начинает звучать. Это не плохая гитара, гитара хорошая. Нужно чуть-чуть подтянуть там колки и довести струны до нужного натяжения, тогда она будет звучать.

00:10:27
Еще один баланс очень важный... это всё из одной области, это всё части, это грани одной янтры, одной машины, одного настроя. Можно сказать, Яма Нияма – один треугольник, второй треугольник.

Баланс между получением и жертвованием

00:10:41
Можно сказать – получение и отдача. Лампочка не горит до тех пор, пока нет потока электронов через спираль лампочки. Электрон должен входить и он должен выходить. Должен быть поток, течение тока должно происходить. Тогда она загорается. То есть необходим баланс между получением и отдачей.

Равновесие между работой и отдыхом

00:11:09
Необходим баланс между работой и отдыхом. Наше движение оно синусоидальное. Пульс, движение, пауза. Движение... пауза... Движение... пауза... Необходимо найти вот это равновесие.

Равновесие между собой и социумом

00:11:27
Необходимо найти равновесие между собой и социумом. Необходимо найти равновесие между личным развитием и служением этому миру.

Проблема - в желании медитировать

00:11:37
И вот когда вот эти все грани ты приводишь в равновесие, тогда что случается? Тогда внутри вот этой янтры загорается солнце. Загорается солнце. То есть из твоей души начинает идти сияние. Начинает идти сияние. Это сияние ни что иное как прогресс. Это сияние ни что иное как вдохновение. Вот в медитации, всё что вам нужно в медитации, это желание медитировать. Это всё, что нужно. Больше ничего не надо. Но желание медитировать возникает только тогда когда янтра настроена должным образом. То есть когда ты садишься, и ты думаешь: "Ну сейчас все, медитну как следует". Да, у тебя есть вот это стремление, глубоко из твоей души идет желание познания истины. "Я хочу познать.. я жажду. О, Высшая реальность, о, Высшая истина, я жажду только тебя". Вот когда ты с этим намерением садишься медитировать, создаётся как пропалшн, создаётся такая реактивная сила, которая продвигает тебя в практике медитации. То есть медитация, опять же... ещё одно равновесие

Баланс между знанием и действием

00:13:00
это Гьяна карма. Гьяна – это знание и карма – это действие. Чем больше знаешь, тем больше тебе нужно действовать, тем больше от тебя должно быть толку. Человек простой, не обладающий знаниями, он делает чуть-чуть совсем действия, прилагает небольшие усилия, какое-то простое действие. Помыл пол, еды приготовил – уже у него идет поток через него. Человек, обладающий знаниями, ему нужно планировать своё действие, обдумывать своё действие. И делать такое действие, чтобы оно было небольшим по приложению энергии, но большим по своему эффекту. Потому что он обладает знаниями. То есть для того чтобы человеку знания достигать, состояния вдохновения, необходимо чтобы его действия они очень сильно влияли на весь мир. Поэтому необходимо обязательно равновесия достигать между знаниями и действиями. Чем больше знаешь, тем больше тебе нужно действовать. Как говорится: "Кому многое даётся - с того много спросится". Вот это вот равновесие. А иначе, если ты много знаешь, а делаешь мало, эффект от твоей жизни очень маленький - тогда и блаженство будет маленькое.

00:14:21
И удовлетворения не будет, вдохновения не будет. И медитацию тоже будет очень-очень сложно делать. И медитация она сама по себе развивает мудрость. Поэтому ты мог начать медитировать, ты можешь сказать: "Ладно, я не буду на всякий случай знания развивать, я буду оставаться простым человеком". Но когда ты медитируешь, ты не сможешь остаться простым человеком, потому что мудрость у тебя будет увеличиваться автоматически. Ты можешь читать книги, можешь не читать книги. Автоматически у тебя будет возникать внутренний опыт, внутреннее понимание и мудрость тебе будет приходить. И от тебя опять же Вселенная будет ожидать больше. Поэтому это такое динамическое равновесие, которое нужно постоянно подстраивать, постоянно подкручивать. Сегодня твои струны настроены, завтра их нужно подтягивать.

Баланс и желание медитировать

00:15:07
Вот это вот важное очень понимание. Когда настроил вот эту внутреннюю фигуру, два треугольника совместил. Яма – Нияма, работа – отдых, я сам – социум, духовное развитие – служение этому миру. Вот эти вот все факторы уравновесил, создал идеальный баланс внутри себя, баланс внутри разума – разум начинает звучать. И это проявляется как Гьяна карма бхакти. Проявляется как любовь. То есть ты чувствуешь вот эту благость внутри и жажду, стремление к Высшему, стремление быть в унисон с космическим. И когда желание есть, стучитесь и вам откроется. Было бы желание. Если в медитации есть искреннее желание, ты за три секунды можешь войти в высокое состояние. Ну и когда топливо внутреннее есть, какой успех для человека невозможен? Любой успех для него возможен. Вот поэтому не получается медитация. Поэтому не думайте искать и пробовать разные-разные методы, разные техники. Постарайтесь уравновесить свою Деха янтру, то есть телесную машину и умственную машину. Структуру своего разума.

00:16:34
Настройте свой разум идеальным образом и блаженство обязательно придёт, счастье обязательно придёт, вдохновение обязательно придёт. Всё, спасибо. Намаскар! Пишите в комментариях, кто-нибудь испытывал вот это вот состояние достижения равновесия, когда все сошлось и бам, и ты включился. Включился и как будто проснулся, как будто вышел из темноты. И внутренний свет рассеивает темноту, он рассеивает гнев, вожделение, зависть, гордость, привязанность и так далее. Вот эти вещи они просто уходят, исчезают, когда включается вот этот внутренний свет. Намаскар!


Главная » Видео » Дада Садананда » Почему медитация не получается?

Почему медитация не получается?  


Почему медитация не получается?
Уроки Медитации
Перейти к списку всех видео
15.04.2021
Почему медитация не работает?

00:00:10
Намаскар. Исключительно важный вопрос. Исключительно важное сегодняшнее выступление. Почему, всё-таки, не работает медитация? Для кого-то работает, а для кого-то не работает. И что показывает статистика? Статистика показывает, что... Вот даже взять нашу статистику. Базовый курс сначала там просмотрели сотни тысяч человек – первый урок. До последнего урока едва ли десять процентов доходят. Почему же так? То есть, если ты наткнулся на пещеру с золотом, ну, тихонечко собирай золото и уноси это к себе домой. Но люди не в состоянии это оценить и останавливаются в практике медитации. Вот то, что происходит. Когда человек счастлив, когда он удовлетворён, он не останавливается. Это очевидно. Т.е., ну, мне нравится, я кайфую от этого. Это прям супер здорово! Почему я должен останавливаться? Конечно нет! Человек тогда останавливается, когда он не получает отдачи от практики. И что происходит? Люди либо совсем говорят: "Ну, медитация – это не для меня!" Либо они начинают искать разные - разные техники.

00:01:26
"Наверное мне эту пранаяму надо поделать.." Они думают, что суть в технике: "Сейчас вот я найду какую-то технику магическую и она заработает внезапно со мной!" И поэтому люди, вместо того, чтобы нырнуть вглубь, они начинают всё перебирать, перебирать, перебирать, перебирать, перебирать. Толку никакого нет от этого. Есть интересный эпизод. Кажется, я наталкивался, честно говорю, сейчас могу вам насочинять. Историю я помню, не помню откуда.

Достаточно ли простой медитации для вдохновения?

00:01:56
Кажется, это было книга "Автобиография йога". И вот там такая ситуация, что ученик просит у учителя следующий урок медитации. Учитель говорит: "Сейчас, подожди, вот другой ученик придёт, я с ним поговорю, потом обсудим с тобой возможность получения следующего урока." Вот, а тот ученик - почтальон. Он приходит и он говорит: "О, Мастер! Я тебя рад видеть!" Все почести, всё хорошо. Он говорит: "Ну что, как ты мой сын?" "О, я прекрасно! Божественную технику, которую ты мне дал, я делаю. Она мне столько счастья, столько радости приносит!" Он говорит: "Я хочу тебе дать следующий урок медитации." И ученик: "Не-не-не, мастер! Пожалуйста, не надо! Не надо мне следующий урок медитации!" Тот говорит: "Почему тебе не надо следующий урок медитации?" Он говорит: "Я и так уже такое сильное блаженство испытываю, что я не смогу работать, я не смогу выполнять свои мирские дела!" "Пожалуйста, повремени со вторым уроком медитации!" И он к этому ученику обращается, он говорит: "Ну вот видишь ты? Ты получил первый урок, и вот он получил первый урок.

00:03:05
Он наслаждается. У тебя та же самая техника – ты просишь следующий урок! Но ты просишь не потому, что ты исчерпал возможности первого урока, а потому, что ты не удовлетворён. На самом деле, ты не научился практиковать первый урок, поэтому ты хочешь второй урок." Вот такая вот интересная история и она мне очень сильно отсвечивает, напоминает наш повседневный быт, духовных учителей, наставников, практиков, где мы видим вот это вот рвение изучить как можно больше, но не погрузиться в глубину.

Нет удовлетворения: причина во мне или в медитации?

00:03:47
Так почему, почему же я не получаю удовлетворение от медитации? Сможете ли вы сыграть симфонию на расстроенном пианино, на расстроенной гитаре, на расстроенной скрипке? Если инструмент должным образом не настроен. И симфония будет совершенна! И эту совершенную симфонию ты начнешь играть на этом на расстроенном инструменте. И твои зрители скажут: "Послушай! Ты не порть нам уши! Нам очень трудно это слушать!" Вот подобно этому и медитация. Медитация – это как волшебная симфония, но её нужно проигрывать на настроенном инструменте. Сама по себе она тоже, постепенно отстраивает этот инструмент, но помимо медитации нужно делать ещё другие вещи, которые будут настраивать этот инструмент.

Ум и тело — две «машины» для создания потока

00:04:45
Инструмент для потока, духовного потока, для божественного потока – это человеческое тело и человеческий ум. Деха янтра, Манаса янтра. Сейчас я немножко такие мистические буду концепции использовать. Деха янтра, Манаса янтра. Деха значит тело. Машина тело, янтра значит машина. Машина разума. Под словом "янтра" обычно мы понимаем некое графическое изображение, диаграмму. Может быть, вы видели Шри янтра, разные янтры. Бхуванешвари янтра, много-много разных янтр, графические изображения. Почему они называются янтрами? Янтра значит машина, то есть некий объект, который постоянно работает и производит некоторый результат. То есть от соприкосновения ума с вот этим графическим объектом твой разум получает определённый эффект, он получает определённый настрой, состояние, настроение. И эта фигура может быть для тебя трамплином для определенного состояния, но это сейчас не тема. Сейчас другая тема у нас. Янтра – это понятие более широкое, чем диаграммы, нарисованные диаграммы.

Как тело влияет на медитацию?

00:06:06
Также существует янтра тела. Да, вот это моя янтра – тело, здоровое тело без модификаций различных внутри тела, без татуировок, без каких-то деформаций. Это идеальная машина для духовной практики. Это идеальная машина для того, чтобы улавливать божественный поток. Вот это одна вещь. Поэтому тело мы настраиваем там при помощи питания, асан и так далее.

Как ум влияет на медитацию?

00:06:41
Про разум. Манаса янтра. Необходимо настроить машину разума. Машина разума настраивается при помощи баланса. Когда баланс есть.. Один недавно тоже мне брат пишет. Очень хорошие он на меня мысли навёл. Он говорит: "Дада! Нет никакого счастья, нет никакого удовольствия от медитации!" Я говорю: "Ну да, хорошо. А ты делаешь служение?" Он говорит: "Нет, Дада, служение не делаю, потому что я ненавижу людей. Потому что этим тварям, этим гадам зачем я должен делать служение?" Я говорю: "Ну а что же ты хочешь? То есть у тебя такое отношение, ты такое видение создал, такую призму восприятия создал, ты так настроил свой ум, что ты сделал невозможным для себя быть счастливым и переживать божественное состояние, переживать духовное состояние. Поэтому вот эта вот Манаса янтра должна

Баланс в моральных принципах

00:07:45
отстраиваться при помощи принципов Ямы и Ниямы. Яма – садхана. Принципы: ахимса, сатья, астея, брахмачарья и апариграха. Они настраивают первый элемент этой янтры. Выглядит это графически если изображать – это как два треугольника, наложенные друг на друга. И вот Яма садхана – это первый треугольник, вот этот. И Нияма садхана - это второй треугольник, вот этот. Совершенствуя Яма садхану, ты выстраиваешь первый треугольник. Совершенствуя Нияма садхану, ты выстраиваешь второй треугольник. И вот начни спрашивать людей... То есть он говорит: "Не-не, это все, эти все принципы я знаю, это я так живу уже давно. Это само собой разумеется". Но если начать копать, человек 80% не следует этим принципам. И Манаса янтра не настроена. Взять, например, принцип свадхьяя. Сегодня общался со своими коллегами, они говорят: "Дада, откуда ты берёшь вдохновение? Откуда у тебя постоянно эти новые идеи?" Я говорю: "Я размышляю". Я размышляю, поэтому у меня постоянно новые идеи. Принцип свадхьяя - это значит читать духовную литературу.

00:09:07
Но это не столько читать как читать глазами, это читать умом, это читать умом... Это когда ты берёшь идею и держишь ее в своем уме до тех пор, пока ты её не победишь, пока ты ее не осознаешь, да, в глубину её не проникнешь. Конечно же от тебя будет исходить вдохновение и сияние, когда ты её осознаешь. Принцип тапаха – прилагать усилия, чтобы взойти на следующую ступень. Стараться не оставаться на одном уровне. Сейчас не тема, то есть это долгий разговор про Яму и Нияму, но в основном нет вдохновения потому, что человек не настраивает должным образом свой ум, не выполняя практики Ямы Ниямы. Яма Нияма это то, что сделает тебя счастливым гарантированно, гарантированно. Ты говоришь: "Да я всё вроде соблюдаю..." Нет, не соблюдаешь. Смотри в свои мысли, смотри в глубину. На уровне мыслей соблюдаешь ты или нет? Исправляй там – как только исправишь, сразу начинается поток. Вот гитару настроил – она сразу начинает звучать. Это не плохая гитара, гитара хорошая. Нужно чуть-чуть подтянуть там колки и довести струны до нужного натяжения, тогда она будет звучать.

00:10:27
Еще один баланс очень важный... это всё из одной области, это всё части, это грани одной янтры, одной машины, одного настроя. Можно сказать, Яма Нияма – один треугольник, второй треугольник.

Баланс между получением и жертвованием

00:10:41
Можно сказать – получение и отдача. Лампочка не горит до тех пор, пока нет потока электронов через спираль лампочки. Электрон должен входить и он должен выходить. Должен быть поток, течение тока должно происходить. Тогда она загорается. То есть необходим баланс между получением и отдачей.

Равновесие между работой и отдыхом

00:11:09
Необходим баланс между работой и отдыхом. Наше движение оно синусоидальное. Пульс, движение, пауза. Движение... пауза... Движение... пауза... Необходимо найти вот это равновесие.

Равновесие между собой и социумом

00:11:27
Необходимо найти равновесие между собой и социумом. Необходимо найти равновесие между личным развитием и служением этому миру.

Проблема - в желании медитировать

00:11:37
И вот когда вот эти все грани ты приводишь в равновесие, тогда что случается? Тогда внутри вот этой янтры загорается солнце. Загорается солнце. То есть из твоей души начинает идти сияние. Начинает идти сияние. Это сияние ни что иное как прогресс. Это сияние ни что иное как вдохновение. Вот в медитации, всё что вам нужно в медитации, это желание медитировать. Это всё, что нужно. Больше ничего не надо. Но желание медитировать возникает только тогда когда янтра настроена должным образом. То есть когда ты садишься, и ты думаешь: "Ну сейчас все, медитну как следует". Да, у тебя есть вот это стремление, глубоко из твоей души идет желание познания истины. "Я хочу познать.. я жажду. О, Высшая реальность, о, Высшая истина, я жажду только тебя". Вот когда ты с этим намерением садишься медитировать, создаётся как пропалшн, создаётся такая реактивная сила, которая продвигает тебя в практике медитации. То есть медитация, опять же... ещё одно равновесие

Баланс между знанием и действием

00:13:00
это Гьяна карма. Гьяна – это знание и карма – это действие. Чем больше знаешь, тем больше тебе нужно действовать, тем больше от тебя должно быть толку. Человек простой, не обладающий знаниями, он делает чуть-чуть совсем действия, прилагает небольшие усилия, какое-то простое действие. Помыл пол, еды приготовил – уже у него идет поток через него. Человек, обладающий знаниями, ему нужно планировать своё действие, обдумывать своё действие. И делать такое действие, чтобы оно было небольшим по приложению энергии, но большим по своему эффекту. Потому что он обладает знаниями. То есть для того чтобы человеку знания достигать, состояния вдохновения, необходимо чтобы его действия они очень сильно влияли на весь мир. Поэтому необходимо обязательно равновесия достигать между знаниями и действиями. Чем больше знаешь, тем больше тебе нужно действовать. Как говорится: "Кому многое даётся - с того много спросится". Вот это вот равновесие. А иначе, если ты много знаешь, а делаешь мало, эффект от твоей жизни очень маленький - тогда и блаженство будет маленькое.

00:14:21
И удовлетворения не будет, вдохновения не будет. И медитацию тоже будет очень-очень сложно делать. И медитация она сама по себе развивает мудрость. Поэтому ты мог начать медитировать, ты можешь сказать: "Ладно, я не буду на всякий случай знания развивать, я буду оставаться простым человеком". Но когда ты медитируешь, ты не сможешь остаться простым человеком, потому что мудрость у тебя будет увеличиваться автоматически. Ты можешь читать книги, можешь не читать книги. Автоматически у тебя будет возникать внутренний опыт, внутреннее понимание и мудрость тебе будет приходить. И от тебя опять же Вселенная будет ожидать больше. Поэтому это такое динамическое равновесие, которое нужно постоянно подстраивать, постоянно подкручивать. Сегодня твои струны настроены, завтра их нужно подтягивать.

Баланс и желание медитировать

00:15:07
Вот это вот важное очень понимание. Когда настроил вот эту внутреннюю фигуру, два треугольника совместил. Яма – Нияма, работа – отдых, я сам – социум, духовное развитие – служение этому миру. Вот эти вот все факторы уравновесил, создал идеальный баланс внутри себя, баланс внутри разума – разум начинает звучать. И это проявляется как Гьяна карма бхакти. Проявляется как любовь. То есть ты чувствуешь вот эту благость внутри и жажду, стремление к Высшему, стремление быть в унисон с космическим. И когда желание есть, стучитесь и вам откроется. Было бы желание. Если в медитации есть искреннее желание, ты за три секунды можешь войти в высокое состояние. Ну и когда топливо внутреннее есть, какой успех для человека невозможен? Любой успех для него возможен. Вот поэтому не получается медитация. Поэтому не думайте искать и пробовать разные-разные методы, разные техники. Постарайтесь уравновесить свою Деха янтру, то есть телесную машину и умственную машину. Структуру своего разума.

00:16:34
Настройте свой разум идеальным образом и блаженство обязательно придёт, счастье обязательно придёт, вдохновение обязательно придёт. Всё, спасибо. Намаскар! Пишите в комментариях, кто-нибудь испытывал вот это вот состояние достижения равновесия, когда все сошлось и бам, и ты включился. Включился и как будто проснулся, как будто вышел из темноты. И внутренний свет рассеивает темноту, он рассеивает гнев, вожделение, зависть, гордость, привязанность и так далее. Вот эти вещи они просто уходят, исчезают, когда включается вот этот внутренний свет. Намаскар!