00:00:01 Намаскар. Просили в комментариях рассказать о практике отпускания своих привязанностей. Ну эта практика называется Варнаргья Дан, или по-другому называется Гуру Пуджа. Эта практика очень духовная - она относится к высшей йоге, но вы люди духовные, поэтому, может быть, она у вас будет получаться. Эта практика делается в очень высоком умонастроении, и тогда она приносит очень хорошие плоды. На самом деле, эта практика - она более эффективна, чем медитация. Медитация - это просто массаж перед этой практикой. То есть это усилие подготовить себя таким образом, чтобы быть в состоянии отпустить свои привязанности и войти в поток духовности. Ну я объясню, можете попробовать, можете вообще регулярно её практиковать. Я её, эту практику, регулярно практикую. Нерегулярно она у меня получается, но делаю я усилия регулярно её делать. Итак, Варнаргья Дан или Гуру Пуджа. "Варна" - означает цвет, "Дан" - значит давать. Отдача цвета. И Гуру Пуджа: "Пуджа" - значит подношения, и "Гуру" - означает учитель, духовный учитель.
00:01:26 В широком смысле Гуру - это не какой-то физический духовный учитель, данный человек, а потому что мы привыкли думать именно так, то есть мы видим фотографии разных Гуру учителей, мы называем: "Вот Гуру". В большом смысле слово Гуру: "Гу Ру" - тот, кто рассеивает темноту, тот кто рассеивает тьму. Тот, кто убирает тьму из физической сферы, из психической сферы, из духовной сферы. И философски говоря, Гуру - это то же самое, что Высшее сознание. "Брахма ево Гуру века на парах" - Это значит, что только абсолют, только Высшее сознание может быть Гуру, и никто другой. Он является истинным настоящим учителем. Даже если вы изучаете математику в школе, Анна Павловна вам преподаёт математику, но Анна Павловна тоже...это не её знания, она получила это от своего учителя, её учитель получил от своего учителя, кто-то там получил эти знания от Архимеда, от Лобачевского, от Лейбница, и так далее, разных... учёных, деятелей. И в итоге все знания пришли из высшего источника. То есть знания откуда появляются? Где-то внутри возникает догадка, возникает искра, и человек, следуя за этой загадкой, он разрабатывает дальше, дальше, дальше, и вот с этого духовного плана она переходит на план ниже, такой более творческий план, и потом переходит, финально, на план интеллекта.
00:03:03 И потом мы видим продукты этой деятельности интеллектуальной, мы видим повсюду. Мы видим как ракеты летают в космос, мы видим как поезда ездят, мы видим как компьютеры работают, но источником всего этого является духовная сфера. Поэтому автором всех этих вещей является никто иной, как Высшее сознание, и он является Высшим Гуру. И вот по отношению к этому Гуру мы стремимся поднести ему цветы. Цвета своего разума. Каждый раз, когда мы думаем какую-то мысль - эта мысль обладает вибрацией, это колебание. То есть это одновременно и звук, и одновременно это волна, и одновременно это цвет. То есть каждая мысль обладает цветом, каждая эмоция обладает цветом. И когда мы окрашены какой-то эмоцией - мы теряем объективность восприятия. Например, если тебя терзает гнев, будешь ли ты адекватно воспринимать этого человека, на которого ты гневаешься? Когда ты гневаешься всё хорошее забывается, решительно всё хорошее забывается, и помнится только всё плохое. Вот такая окраска. Вот через такую призму мы смотрим на мир.
00:04:22 Будете ли вы адекватно видеть другого человека? Нет, не будете. Если ты окрашен в цвета привязанности: "Я тебя люблю, я без тебя не могу, я не могу жить без тебя, я жизнь свою не мыслю без тебя!..." Будешь ли ты адекватно воспринимать этого человека? Сможешь ли ты увидеть все его характеристики и качества? Нет конечно, не будешь. Подобным образом каждая из эмоций - она искажает наше видение, искажает наше восприятие, и в итоге наличие все этих мыслей, вритти, вибраций внутри нашего разума... Представьте себе: ну вот вода, река течёт. Или озеро представьте. Когда озеро спокойное в нём отражается Луна, когда наш разум спокойный в нём отражается Всевышний. И вот и в медитации сначала ты думаешь, что: "Я спокойный". Некоторых людей я спрашиваю: "Как вы, можете там без мыслей то быть?" Они говорят: "Запросто." Кто-то поскромнее, он говорит: "Ну, немножко там, несколько секунд могу". Как вы знаете, что вы ни о чём не думаете? Вы думаете, что вы ни о чём не думаете. Когда ты начинаешь заниматься глубоко интроспекцией, то есть смотреть туда - в глубину своего ума, ты обнаруживаешь там огромное-огромное количество колебаний.
00:05:57 Некоторые из них неосознанные колебания. И вот эти вот колебания, они постоянно...вот эти подёргивания, мысль постоянно движется, невозможно стабилизировать ум, очень нестабильный. Это как целый океан, и на нём очень много волн, внутри этого ума. И каждая из этих волн несёт какую-то окраску, она несёт какое-то омрачение внутри тебя. И именно по этой причине, потому что мы окрашены всеми этими волнами, мы воспринимаем реальность как грубую, физическую реальность. Если бы только на секунду успокоить вот эти все волны, достичь идеального-идеального спокойствия, что бы случилось? Как поэт говорит - Райнер Мария Рильке, он говорит: "О Бог, если бы только я мог, если бы только исчезли смех соседа и вот эти все шумы посторонние, я бы одной тысячелетней мыслью объял тебя в твоих самых дальних пределах, и завладел тобой, как неуловимой улыбкой, и раздал бы тебя подарками с благодарностью всему живому". Если бы ты только смог успокоить свой ум, что бы случилось? Ты бы взглянул на мир - и ты бы увидел только свет, ты бы увидел только свет, ты увидел бы только любовь, ты увидел бы только блаженство, и ничего другого бы ты ни увидел.
00:07:26 И ты бы увидел, что нет двух, в этом мире нет двух, Есть одно. Есть одно единство космического сознания. Но это состояние омрачено всеми нашими вот этими волнами, которые бурлят внутри нашего ума. И что мы пытаемся сделать в этом усилили Варнаргья Дана? Мы пытаемся предложить цвета своего разума Всевышнему. То есть это своеобразное прошение его о помощи, но не прошение о том, что: "Дай мне это, дай мне то, в мирской сфере", а прошение наоборот: "Забери у меня это, забери у меня то, чтобы я остался, чтобы я вышел из-под власти всех этих влечений или отвращений, и чтобы я стал чистый, таким же как ты." Да, вот эта вот идея. У одной монахини спросили...она провела, там, двадцать лет в ретрите, в пещере, то есть её там закрыли, еду приносили несколько раз в неделю, и вот она сидела там, медитировала. И когда она вышла её спросили: "Чего ты достигла?" Она говорит: "Суть не в том, что ты достигаешь, суть в том, от чего ты отрекаешься. От чего я смогла отречься? Что я смогла отпустить? От чего я смогла освободиться? В этом вся суть".
00:08:50 Ну я этот пример привёл не как пример вам для подражания. Я не рекомендую уходить в горы, и так далее. Нужно жить в миру. Но при этом идеал йога какой? Жить в миру, как цветок лотоса. Корнями ты уходишь в грязь, в ил, и цветок безупречно белый цветёт над поверхностью воды. И какая бы грязная вода туда не попадала - он всегда остается безупречно белым. И вот это вот усилие Варнаргья Дана - отдать цвета своего разума - оно состоит в том, чтобы оставаться безупречно белым, оставаться бесцветным, чтобы не было вот этих вот искажений мира, не влияли они на тебя. Итак, что же делается? Насчёт цветов ещё, кстати, есть такая психологическая штука - называется тест Люшера. Можете набрать в поисковике: тест Люшера. Я однажды прошёл этот тест, и я очень сильно удивился. Думаю: "Ну надо же!" То есть ты расставляешь там цвета в порядке приоритетности, ну тебе нравится, например...ну вот нравится мне зелёный цвет, нравится синий, сейчас бирюзовый поставлю И ты от тех, которые тебе больше всего нравятся, до тех, которые меньше всего тебе нравятся, ты их расставляешь, и потом тест тебе выдает твоё психологическое состояние.
00:10:11 И это было очень точно. Я удивился: "Ну надо же, как этот компьютер знает о моей душе, что у меня там внутри происходит?" Потому что существует очень-очень тесная связь между состоянием твоего ума и цветом. Цвет просто так не может возникнуть твоём разуме. Ты всегда, даже если ты хочешь что-то спонтанно визуализировать, ты будешь визуализировать тот цвет, к которому у тебя больше всего притяжения, который сейчас наполняет твой разум. И этот элемент, он используется в этой практике, и через это ты пытаешься отпустить эти цвета. Что нужно делать? Ну ты сидишь в позе вот такой Вот эта поза. После медитации. Иногда, когда у тебя очень много мыслей в медитации, ты не можешь справиться, ты можешь сначала сделать эту практику, а потом делать медитацию, и тебе будет легче. И ты держишь в руках, визуализируешь, цветок лотоса, и окрашиваешь его первым цветом, который тебе приходит на ум. Это не случайность, это он спонтанно внутри тебя возник. Это может быть белый, это может быть чёрный, это может быть коричневый, красный, зелёный, золотой - какой угодно цвет.
00:11:38 Это может быть несколько цветов, это может быть очень особенный цвет, который ты вообще никогда не видел в жизни, но он такой вот. И ты визуализируешь, ты представляешь. Пропевается мантра, я сейчас её объясню - эту мантру, пропевается мантра, и после этого ты предлагаешь этот цвет, ты предлагаешь его Гурудеву или Высшему сознанию. Как своему учителю, ты предлагаешь ему. Это можно делать как абсолюту - безличностно, бесформенно, либо, если есть форма, предлагать форме, то есть если у тебя есть учитель, духовный учитель, реализованный мастер. Не надо других людей, пощадите их. Потому что всё, что вы предлагаете - оно будет идти. Я намекаю на то, что не перепутайте. То есть должен быть настоящий, реализованный мастер. Только ему это предлагается. А так, в основном, пока такого нет, пока инициации нет, нужно всегда думать: «Абсолют - он снаружи меня, внутри меня, Высшее сознание как океан знания, как океан блаженства, как океан радости. Ему я предлагаю.» И ты, пропевая мантру, после этого ты предлагаешь эти цветы - так...как тебе удобно ты предлагаешь.
00:12:57 Три раза пропевается мантра, три раза подносятся эти цветы. На четвертый раз пропевается другая мантра. На четвертый раз ты визуализируешь белый цветок лотоса с тысячей лепестков. Он олицетворяет всё твоё эго. Эго со всеми его способами выражать себя. И вот это эго, которое стало чистым - оно освободилось от цветов, оно теперь белое, само это эго, сам корень вот этого разделения ты подносишь ему. То есть ты как бы отрекаешься от своего эго, ты его отпускаешь. Вот эта вот идея. И твоя идея такая, что: «О, Всевышний! Я вручаю себя тебе." И здесь такая идеация, что: "Я предлагаю тебе, потому что я хочу быть ближе к тебе, я хочу быть с тобой, я хочу быть... тобой. То есть я не хочу нести какую-то свою дисгармонию, я отрекаюсь от многочисленных цветов, которые находятся в моем уме. Окрась меня своим цветом. Я хочу отражать только то, что ты хочешь, чтобы я отражал». Вот эта вот идея. То есть идея предания, и ты доверяешься. И вот так вот подносишь. Есть ситуации, когда ты специфически чем-то озабочен.
00:14:19 Ну, например ты поругался с соседом, и картинка этого соседа тебе приходит на ум. Тогда ты можешь представить этого соседа в своих руках, и предложить его Всевышнему. Сказать: «Ну вот, мы поругались. Я не знаю что делать, я чувствую, что сейчас я его ненавижу, но я знаю, что ты разберёшься правильно с этим всем. Ты любишь его, ты любишь меня - ты знаешь как правильно. Я не знаю как правильно, у меня есть только сейчас ограниченные решения: идти ругаться там, идти ещё что-то там с ним...судиться, и так далее, но я знаю, что у тебя есть правильное решение для всех. Я отпускаю эту ситуацию». И ты подносишь. Или у тебя есть привязанность, например: твоя дочь уехала учиться в Москву, или наоборот - из Москвы куда-нибудь она уехала учиться в Новосибирск, или она уехала в Канаду, и ты очень сильно переживаешь: как она там, что с ней? Не звонила тут уже две недели, что происходит? И, то есть, ты опять предлагаешь объект своей привязанности: «Я отпускаю. Я не знаю как правильно. У меня нет сил даже правильно это направить», потому что всегда происходит, как: «Мы предполагаем, Бог располагает».
00:15:35 «Я отпускаю эту ситуацию. Ты знаешь как правильно. Если что-то от меня требуется - пусть это придёт в мой ум. Наполни меня своей идеей, своей искрой, чтобы я сделал всё правильно. Если не надо - наполни меня тем, что мне не надо ничего делать. Останови меня от того, чтобы я что-то делал, и каких-то дров ломал». Вот эта вот идея. То есть ты говоришь, что: «Я не знаю, ты знаешь», и ты предлагаешь эти цвета. Если у тебя есть какое-то притяжение, например: ты был в магазине, и ты увидел какое-нибудь шоколадного цвета пальто, очень шикарное, здоровское. А у тебя уже полный гардероб этой одежды, и ты думаешь: «Я следую кодексу апариграхи, зачем мне ещё одно?». Но тебя привлекает. Или ты увидел какую - то машину, тебя привлекает. Вот, что-то хочется...завладеть чем-то. Это желание тебя напрягает. Ты можешь представить, что... Ты можешь представить, допустим, цветок лотоса, и у него ворсинки, он шоколадного цвета, ты можешь понюхать - и он такого же запаха, то есть все-все элементы вот этого объекта, к которому у тебя есть привязанность, к которому у тебя есть вожделение - ты вкладываешь в лепестки этого лотоса, и потом ты отпускаешь.
00:17:01 Почему я вначале сказал, что это трудная практика? Потому что можно её делать как ритуал, и эффект...какой-то эффект будет, но не сильный, но когда ты по-настоящему делаешь, как психологическую практику, по-честному ты её делаешь, то есть внутри ты предлагаешь этому Всевышнему, и по-настоящему ты это говоришь: «Всё, я отпускаю, это твоё. Теперь ты управляй, я в твои руки вручаю». Например, вот: человек влюблён. Вот попробуй сделать, попробуй сказать: "Да будет воля твоя." "Не-не! Ты там это... конечно я на тебя полагаюсь, но ты там смотри - это очень для меня важно!" То есть ты не можешь допустить вообще какого-то другого развития событий, у тебя есть фиксация на одном только пути развития событий, только это для тебя приемлемо. Всё остальное для тебя неприемлемо. И здесь ты по-честному открываешься для возможностей, и ты говоришь: «Ну всё, я отпускаю. Теперь ты веди меня, я готов к любым возможностям, к любым способам, к любым путям, которые ты посчитаешь для меня лучше». Вот это пропевается мантра.
00:18:17 Ну вот напоследок объясню мантру, в описании к видео мы её укажем, и можно будет практиковать. Акханда-мандала-карам вьяптам джена чара-чарам. Тат-падам даршита джена Тасмай Шри Гураве Намаха. Акханда-мандала-карам: "О, Гуру! Тот, который обладает бесконечной формой" Вьяптам джена чара-чарам: "Тот, который пронизывает подвижную и неподвижную Вселенную, то есть проявленный мир и непроявленный мир. Кто пронизывает собой" Тат-падам даршита джена: "Тот, кто являет себя миру" Тасмай Шри Гураве Намаха: "Этого Гуру я приветствую" Агьянатимирандхасья гьянан джана шалакая Чакхурунмилитай джена Тасмай Шри Гураве Намаха: "Я был ослеплён тьмой невежества, бальзамом знания ты открыл мне глаза, ослепшие во тьме невежества. Этого Гуру, этого почтенного Гуру я приветствую" Гурур Брахма гурур Вишну Гугур дево Махешвара Гурурева Парама Брахма Тасмай Шри Гураве Намаха: "Гуру - это творец, Гуру - это хранитель, Гуру - это разрушитель Вселенной. Гуру поистине есть Высший абсолют, Высшее сознание. Этого почтенного Гуру я приветствую." Понятна вот эта идеация? Что то сознание, которое является зерном этой Вселенной, из которого всё проросло, в ком всё существует, и в ком всё исчезает - его я приветствую, ему я подношу, ему я делаю своё подношение.
00:20:10 И вот когда ты три раза вот эту вот мантру спел из трёх куплетов, четвертый раз поётся: Тава дравьям, ДжагатГуро, Тубхьямева Самарпайе: "О, Гуру Вселенной! Твоё богатство я подношу тебе." То есть ты признаешь: «Мне ничего не принадлежит. Всё, что у меня есть - оно досталось мне от тебя. Твоё богатство я подношу тебе». И после этого ты делаешь "простирание". Ты вытягиваешься на полу, мужчины вытягиваются в такой "Саштанг Пранам", то есть это в прямую линию они вытягиваются, а женщины делают вот такой "Диргха Пранам". И вот эта практика, в которой ты чувствуешь: «Всё, я доверяюсь тебе. Я теперь готов к любым путям, по которым ты меня поведёшь. Я отпустил свои руки, я поднял свои якоря, я готов отчалить от причала в чудесное путешествие вместе с тобой. Я открыл паруса, и тот ветер, который наполнит мои паруса, с ним вместе я пойду вперед в открытый океан». Вот эта вот идея Гуру-Пуджа - практики отпускания. Если вы её по-настоящему мощно делаете - духовный прогресс будет очень-очень быстро идти.
00:21:26 И, по сути, медитация... То есть за счет медитации ты не можешь достичь финального освобождения, потому что всё равно остаётся «Я», которое выполняет все эти действия. Финальное освобождение происходит за счет милости. Высшее сознание должен пролить на тебя каплю милости, он должен поднять тебя в то состояние. Не ты сам, он тебя поднимет. Ты делаешь медитацию для того, чтобы войти в это состояние, где ты не привязан к привязанностям, ты свободен от этих привязанностей. И в Гуру-Пудже, вот в этом Варнаргья Дане, ты на время, временно освободившись от этих привязанностей, временно почувствовав свободу какую-то от них, ты предлагаешь, и совершаешь вот этот процесс отпускания. И когда этот процесс реализуется, тогда ты становишься по-настоящему свободен. Когда это вот щёлкает, срабатывает Гуру-Пуджа, ты чувствуешь: "Что-то поменялось - я стал более свободным. Что-то произошло". То есть и духовный путь - он, как раз, состоит в том, чтобы отпустить все свои ограничения, перестать держаться за свои рамки, перестать строить вот эти барьеры.
00:22:42 Стать бесконечным, каким тебе положено быть. Всё, большое спасибо за внимание. Намаскар. |
