Главная » Видео » Дада Садананда » Как Достичь Самадхи?

Как Достичь Самадхи?  


Как Достичь Самадхи?
Уроки Медитации
Перейти к списку всех видео
23.01.2016
самадхи
00:00:03
Намаскар! Сегодня поговорим о самадхи. Лекция называется: "Как достичь самадхи". Вы знаете и слышали уже, что существет 8 ступеней йоги. И последней ступенью является самадхи. Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхияна и самадхи. Самадхи - это не метод йоги, это, скорее, финальное достижение. Те специально, по своей воле, практиковать самадхи может реализованный йогин. Тот йогин, который достиг своей цели. Этот йогин может сам вызывать самадхи. Важно говорить о самадхи потому, что становится ясна цель йоги и вообще человеческой жизни. Это состояние самадхи дает нам заглянуть в "тайну тайн", в "святая святых". И увидеть цель жизни. Так что такое самадхи? Я встречал несколько определений самадхи. Одно определение говорит: самадхи=сама+дхи. Дхи - это интеллект, само - это уравновешенное состояние интеллекта. Или уравновешенное состояние ума. И более точное определение, которое мне нравится: Самоадхи, те само + адхи. Это второе определение. "Само" означает состояние равновесия с одной стороны, с другой - состояние единства.

00:01:59
Как в ангийском языке есть слово Same, означающее одно и тоже. Состояние, когда все стало одним или состояние единства. И "адхи" означает всепроникающее или хорошо утвержденное, полное, завершенное. В этом случае слово самадхи означает единство с твоей целью. Достижение состояние единства. Самадхи - это финальная цель йоги и финальная цель человеческой жизни. В конце концов, в завершении своего пути мы достигаем это состояние. Время от времени, во время практики мы достигаем определенных состояний самадхи. Этих состояний большое множество. Те можно выделить два фундаментальных состояния: Это савикальпасамадхи и нирвикальпасамадхи. Нирвикальпасамадхи - это финальное состояние. Савикальпасамадхи - это промежуточное состояние. У этого состояния есть полная форма и множество промежуточных форм. Когда мы практикуем йогу, милостью Бога мы получаем эти предвкушения. Мы испытываем разные состояния самадхи, которые являются на самом деле ограниченным проявлением савикальпасамадхи.

00:03:53
Давайте попорядку разбирать, какие виды самадхи существуют. И примерно я вам весь спектр опишу. Первое, давайте разберемся с нежелательными видами самадхи. Первый вид - джада или джада самадхи. Джада означает грубость. Тоесть достигается единство с грубостью! Словом джада самадхи, с одной стороны, может описываться финальное достижение или финальный результат твоей жизни. Если человек декларировал в жизни, что он стремится к Богу что нужно стремится к Параматману и высшей реализации и тд. Но его внутреннее желание, на самом деле чего он хочет- это жажда богатства, успеха и т.д. То он, в результате, достигает состояния пракритилина самадхи. Те когда медитация осуществлялась на предметы материальных желаний, то человек сливается с материей, с феноменальным миром. Сознательная сущность становится частью материального мира. Как например, джада самадхи достигается в результате поклонения идолам. Это как один из вариантов. Другой вариант, если ты просто материальным объектам поклоняешься те стремишься, жаждишь материальных объектов (слава, богатство и тд) и ты сливаешься с материальными вещами.

00:05:32
И в этом случае происходит тоже джада самадхи. Состояние, которое называется после достижения джадасамадхи - это пракритилина. Пракритилина - это единство с природой и ты сливаешься с материальным объектом И продолжаешь многие-многие тысячелетия существовать в форме материального объекта. В этом случае идол, с которым ты слился после смерти, твое сознание соединилось с этим объектом, с неживой материей, тогда этот идол приобретает магические свойства. Те там присутствует энергия человеческого разума. Когда люди соприкасаются с этим объектом, то происходят чудеса. Кто-то может исцелиться или произойти озарение. Это состояние считается крайне нежелательным для йогина. Потому что сознательная сущность сливается с материальным объектом. Твоя свобода и счастье становятся значительно ограниченными. Поэтому говорится, что поклонение идолам - нежелательная и опасная практика. Второй вид джада самадхи - это хатхайога самадхи. Когда человек определенным образом насильно контролирует свою прану (жизненную силу) за счет пранаямы, он в состоянии приостановить пульсацию своей праны.

00:07:13
Когда прана приостанавливается, то ум не может функционировать. Когда ум не может функционировать, то тело тоже не функционирует. В итоге человек впадает в состояние, которое нельзя назвать ни смертью, ни жизнью. Это состояние называется джада самадхи. Те он жив, но у него нет никаких признаков жизни. Прана не пульсирует, сердце тоже не пульсирует, дыхания нет. В этом состоянии йогов могли зарывать в землю и в течении 30 дней солдаты охраняли эти могилы, чтобы никто не выкопал их. Через 30 дней тело откапывали и ученики, используя массаж, приводили йога в себя. Он снова становился живим! Это состояние называется джада или единение с грубостью. Здесь не происходит духовного просветсления. Другими мловами у этого самадхи нет божественной природы. Данное самадхи происходит в результате тонкого контроля над своей праной. Развивая постепенно контроль над праной через практику пранаямы это состояние достижимо, но оно не несет никакой духовной пользы. это состояние шаг назад по пути эволюции, ты уподобляешься камню.

00:08:48
Данное состояние - это не состояние единства с Богом. Это грубое состояние спячки, состояние самовызванной комы. Поэтому мы не стремимся к таким видам самадхи. Хотя, конечно, они выглядят эффектно. Те, что ты можешь остановить свое сердце и потом возвращаешься к жизни. Для человека материалистического, со взглядами современной медицины, биологии и физиологии, очень сложно понять, как это происходит. И это очень убедительно. Ого, в йогах есть какая-то сила! Но для самого йога данное состояние - это только демонстрация другому человеку, что оно есть. Для самого же йога - это не желательное состояние. Есть еще один подвид самадхи - это самадхи с индрие самадхи. Это слияние с определенным органом чувств. Если тотально сконцентрироваться на одном из органов чувств, например, зрение, слух, обоняние, осязание и используя определенные техники для контроля индрий внутри своего мозга, то тогда происходит самадхи на индрии. Это самадхи на индрии расширяет диапазон восприятия этой индрии.

00:10:18
В результате этого происходят такие вещи, как ясновидение, яснослышание, яснообоняние. Те диапазон восприятия волн органами чувств расширяется. И то, что не было доступно - становится доступно! Тоже считается не желательным самадхи. Это экстровертное самадхи. Ты дальше отходишь от своего внутреннего мира. Ты сосредоточен на внешнем действии органов чувств. Затем начинается савикальпасамадхи. В этом самадхи имеется широкий спектр различных переживаний. Викалпа значит идея. Это слово имеет более глубокий смысл, но примерное его значение - это идея. Викалпа - это представление разума о чем-то или ментальная проекция Есть что-то, которое существует само по себе и ты описываешь это разумом. Те интерпретация разумом чего-то. Например, ты говоришь: "Дорога идет в Новосибирск". Но на самом деле дорога ни куда не идет. Это ты идешь по дороге. Дорога там есть и все! Или, например, ты едешь в поезде и говоришь: "Пришла такая-то станция". Но станция никуда не пришла. Это ты приехал на станцию! Те разум вот так интерпретирует вещи или дает им свое объяснение.

00:12:13
Самкалпа - это намерение разума. Викалпа - деятельность разума. Когда деятельность разума еще не остановлена до конца, те разум продолжает что-то делать и создавать какие-то ментальные концепции, проекции. Большой спектр таких состояний называется савикальпасамадхи. Финальное состояние савикальпасамадхи - это когда происходит полное объединение индивидуального разума и космического разума. В этом состоянии у тебя есть чувство единства, у тебя есть знание всего космоса. И также у тебя есть явное переживание, что вся вселенная существует внутри меня. Ты видишь и осознаешь все планы космических инференций. Инференция - это форма восприятия. Например, мы видим физический свет. Но мы не видим более тонкого света. И когда ты достигаешь самадхи, то можешь видить тонкий свет. Который существует прямо сейчас! Те если бы комната была темная, но в своей медитации ты нашел бы, что существует свет, который всегда есть. Он всегда пронизывает все пространство Это значит, что ты вышел на уровень более тонких инференций.

00:13:53
Или более тонкие планы существования. Весь спектр этой вселенной открывается тебе, как твой собственный внутренний мир. Те вселенная существует внутри меня, она рождается во мне, развивается во мне и растворяется во мне. Единство с Брахмой называется савикальпасамадхи. У савикальпасамадхи до момента финального слияния с космическим разумом, есть несколько этапов. Первый этап, когда делаешь садхану, вы можете испытывать даже с базовым уроком медитации. Если вы некоторой концентрации достигните, то можете испытывать состояние называемое даша. Существует 3 вида энергии. Тамогуна - статический принцип, раджогуна - динамический принцип, саттвагуна - энергия благости (тонкий принцип). Осознанная энергия. Тамогуна - грубая энергия или энергия проявленного мира. Когда ты находишься на уровне физического мира, то эта энергия доминирует в разуме. Когда с помощью техники отрешения от внешнего мира и при помощи мантры ты сдвигаешься и преодолеваешь энергию, и приходишь к границе между космическим принципом тамаса и космическим принципом раджаса. Ты еще не пересек эту границу, ты еще в тамасе.

00:16:00
Те ты приблизился к тонкому тамасу, где осуществляется переход в гуну раджаса. Вот здесь наступает состояние называемое даша. Даша - те ты испытываешь внутреннюю радость. Ты испытываешь необъяснимую радость. Человек в состоянии даша плачет от радости, у него катятся слезы. И он не понимает почему мне так хорошо. А временами это по другому выражается - он смеется и хохочет! Те у тебя есть внутренний восторг и ты смеешься! Это единственная экспрессия которая уместна для тебя. И для тебя весь мир становится очень легким, абсолютно все в мире легкое и радостное. Это состояние и есть даша. Те первый вкус медитации. Тот, кто испытал этот вкус, говорят: "Ммм, что-то в этом есть!" Затем, когда ты пересекаешь границу тамаса и раджаса, и ты входишь в раджас, то наступает состояние называемое бхаава. Очень легко понять, когда человек находится в бхааве. Все выражение человека тонкое. Из него лучится свет. Находясь в бхааве человек чувствует, что вселенная есть, этот мир существует, но я с моим Богом.

00:18:01
Те есть осознание Бога. Есть ощущения восторга от этого приближения к нему. Но вселенная и материальный мир продолжают существовать и ты его по прежнему воспринимаешь. Следующая стадия называется бхаавасамадхи. Когда ты прошел принцип раджаса и вошел в принцип саттвы (энергию благости), то наступает бхаавасамадхи. Здесь материальная вселенная перестает существовать. Я и мой Бог только есть, а вселенной нет! Это и есть бхаавасамадхи. И в конце есть махабхаава. Махабхаава - это, когда существует только чувство единства, те существуешь только Ты. Нет меня, больше меня нет. Также савикальпасамадхи можно описывать по тому, как твоя божественная энергия пересекает твои чакры. И вкаждой чакре рождается божественное чувство. Есть особая энергия в основании позвоночника называемая кундалини и эта энергия невидима. Эта энергия существует как твой божественный, духовный потенциал. При помощи мантры можно разбудить эту энергию. И заставить ее подниматься вверх по позвоночнику. Когда энергия разбужена и созданы условия для ее подъема, те, чтобы эта энергия поднималась естественным, не насильственным образом, необходима жажда и стремление к Всевышнему.

00:20:29
Если у тебя есть желание познать высшую истину, то эта энергия будет подниматься. По мере того, как эта энергия будет пересекать каждую чакру, ты будешь испытывать разные состояния. Первое состояние происходит тогда, когда энергия кундалини дошла до швадистана чакры, внизу живота. Ты испытываешь состояние называемое салокья самадхи. Локо - это мир, салокья означает в это мире. Ты испытываешь присутствие Бога. Ты и Бог на одном вибрационном плане. Или в одном мире ты находишься с Ним. Это состояние присутствия вызывает чувство восторга. Когда кундалини пересекает манипура чакру, то ты слышишь звучание колокольчиков. В Индии есть музыкальный инструмент называемый ножные колокольчики издающий звуг "джунг-джунг". Как раз в этой чакре человек и слышит звучание примерно такого музыкального инструмента. Такое звучание, на самом деле, является искаженным, деформированным звуком "ум". В данной чакре человек испытывает состояние называемое самипья. При самипье ты не только испытываешь восторг, что ты в одном мире, но самипья - это еще состояние близости Те я и мой Бог очень близки или рядом совсем.

00:22:18
Когда энергия кундалини пересекает анахату чакру, то ты испытываешь состояние саюджья. Юдж - это соединять, соприкосаться. Те состояние соприкосновения. Я прикосаюсь к моему Богу, к божественному, Высшему сознанию. Это такое чувство, как будто на каждой клетке твоего тела лежит прикосновение и благословение Высшей сущности. И также испытываешь огромный, неописуемый восторг. Затем наступает сарупья самадхи, когда энергия находится в вишудха чакре. При сарупья самадхи у тебя есть ощущение телесного слияния с Высшей сущностью. Те мое тело растворяется и ничего мне не остается. Я становлюсь единым с макрокосмическим существованием. Но ментально ты еще отделен от него. Те при сарупье тело исчезает и ты не можешь его контролировать. Поэтому тело перестает функционировать и люди переходят в лежачую позу. Либо те, которые хорошо развились в своей практике, могут оставаться в позе лотоса. И тело замирает и у тебя есть ощущения, что тело потеряно и ты сливаешься с безграничным космосом.

00:24:10
Это сарупья самадхи. После выхода из него некоторое время у тебя будет более низкое состояние, но уже не в медитации. Это состояние - даша. Те ты можешь в этом состоянии плакать, смеяться, тк внутри остается восторг. Тебе кажется, что твоя жизнь преобразовалась: ты стал сильным, легким человеком. Тебе кажется, что все возможно! Нет ничего невозможного! Те это очень вдохновляющее ощущение. Когда кундалини доходит до аджна чакры, те когда разум достиг концентрации в этой чакре и божественная сила достигла этой точки, то это состояние называется саришти. Саришти - это завершенная форма савикальпасамадхи. Те эта форма полного слияния индивидуального разума с космическим разумом. Те индивидуальный разум перестает существовать. Самкальпа и викальпа разума практически остановлены, те еще есть викальпа. Достигая савикальпасамадхи люди дают описание, что Бог есть свет, любовь, блаженство. Бог есть невыразимое и неописуемое, но ум по прежнему существует, но уже в расширенном, гигантском состоянии. Этот ум стал больше, чем вся материальная вселенная.

00:26:09
Но тк ум еще грубее чем сознание, то у ума еще происходит искажение восприятия. Сознание за пределами космического ума. Но здесь всей огромностью и бесконечностью космического ума ты воспринимаешь восторг космического бытия. Вот это и называется завершенная форма савикальпасамадхи. Или по другому это называется саришти. Потом наступает финальная нирвикальпасамадхи в сахасраре чакре. Когда достигнута нирвикальпасамадхи, те разум поднялся до сахасрары чакры, то тогда человек уходит на несколько часов в состояние транса. При этом тело не может никак функционировать. Несколько часов йогин прибывает в неподвижном состоянии. На его лице есть мир, блаженство. Он пребывает в состоянии самого благородного и экстатического состояния, которое только возможно. Если разум поднялся еще выше сахасрары чакры, то тогда происходит самадхи на более, чем 24 часа. Потом ум возвращается обратно. Ум возвращается в том случае, если остались самскары. Самскара означает, что какие-то желания не были прожиты, какие-то воздаяния за предыдущие действия не были пережиты.

00:27:47
Те осталось что-то еще, что необходимо завершить в этом материальном мире. В этом случае эти желания, эти незавершенные вещи возвратят тебя из того состояния. В случае, если все самскары уничтожены и догорели, те ты дожил свою жизнь и ты искупил все свои грехи, закончил все свои желания, то в этом случае разум поднимается и невозвращается. Разум остается в том состоянии. И то состояние на санскрите называется мокша или финальное духовное освобождение. Если тело человека умирает во время савикальпасамадхи, то это состояние называется мупти или единство с космическим разумом. Если человек покидает тело в результате нирвикальпасамадхи, те нечего ему делать в мире, все реализовано, то это самадхи называется нирвикальпасамадхи. И достижение называется мокша. Состояние мокша объясняется как финальная цель человеческой жизни. Те выйти за рамки всех ограничений и не возрождаться снова в ограниченной форме. Продолжить существовать, как бесконечный океан космического блаженства. Есть шлока которая переводится так: "подобно тому, как существует много рек с разными именами, так существует и много живых существ, которые каждый обладает своей формой, каждый обладает своим именем.

00:29:47
Но когда реки соединяются с океаном, то река теряет свою индивидуальность в тождественности океана. Исчезает ли река? Нет! Она продолжает существовать, как океан. Но ее имя и ее форма теряются внутри этого океана! Точно также и вы, живые существа, достигая того состояния, финальной кульминации человеческой эволюции, они теряют свое индивидуальное имя и форму. И они достигают слияние с тем безграничным океаном абсолютного бытия." Это считается целью йоги. Если вы задумаетесь глубоко, если вы оставите беспокойный разум вы найдете, что это именно то внутреннее, глубинное ваше желание. Некоторые скажут: "Да я бы еще пожил и поперерождался!" Это происходит потому, что самскары не закончены. Потому, что есть набор грехов, набор воздояний, которые необходимо пережить. Те боль и удовольствие которые нужно пережить. А также набор тех желаний, которые еще не реализованы. По этой причине у человека есть желание жить именно в ограниченной форме. Но когда ты подходишь к вершине человеской эволюции, тогда блаженство, которое наступает после этого состояния, есть доказательство того состояния.

00:31:29
Ты испытываешь высочайшую сладость и удовлетворенность на внутреннем уровне. И внешний мир переживается тобой как сухой и лишенный этого нектара. И объекты внешнего мира воспринимаются тобой, как болезненные, тк отвлекают тебя от блаженного состояния. У йога, который достиг этой финальной стадии, исчерпывается экстравертный импульс ума, когда ум движется и получает удовольствие от внешних объектов. Почему он исчерпан? Потому что йог пережил гораздо более сладостное, чистое и широкое. Например, если ты никогда не пробовал вкусной пищи и однажды ты поел очень хорошую пишу, то потом при употреблении плохой пищи ты чувствуешь страдание! Неискушенный человек в пище сказал бы:"О, как вкусно!" Некоторые ребята готовят невкусную пищу и тот, кто не знает, что такое вкусная пища говорят: "Вау, как вкусно!" а тот, кто разбирается в пище и чувствует все тонкости вкусной еды, то для него эта пища как бы вкусная, которая просто сладкая или жирная. Те эта пища вызывает страдание для него.

00:33:06
Он говорит: "Я не хочу это есть и не могу!" Точно также происходит, когда нирвикальпа и савикальпа самадхи достигнуты. Тогда у человека есть нестерпимое желание навечно прекратить круг перерождений. И вернуться в истинное состояние сознания. В состояние Парама Пуруши. Мой Гуру постоянно прогуливался с учениками и каджый вечер он давал шанс быть с ним. Те они делали это в форме прогулки. Одна группа учеников сопровождала его до долины. Там было одно место, где они останавливались возле могилы тигра. И одна группа учеников идет с ним до могилы тигра, другая группа там остается, и беседует с Гуру. Затем другая группа учеников возвращается с ним. Те идет с Гуру 3 группы. Они делили время с Гуру таким справедливым образом. И однажды, они уже намерились идти с Гуру. Большинство учеников, кто более или менее практикует медитацию, в присутствии Гуру испытывали салокья самадхи. Это чувство божественного присутствия рядом и восторг от этого. Поэтому ученики всегда жаждали компании с Гуру, чтобы ощутить божественный нектар.

00:35:03
И однажды, они пошли с Гуру, чтобы насладиться его компанией. Вдруг на мосту выбегает человек, который выглядит нищим и бездомным. Он выбегает и кричит: "Джай Шива Махешвара!" Это означает: Да здравствует Шива, Великий Бог! Он обращается к Гуру и говорит: "Я жду тебя целый век, я ищу тебя давно. Мне нужно побыть с тобой наедине". Тогда Гуру просит учеников покинуть его, чтобы остаться этим человеком наедине. Ученикам на самом деле стало обидно, что Гуру предпочел какого-то оборванца вместо их, своих родных учеников! И они решили проследить, что это за человек, что они будут делать. Они заняли позиции, чтобы посмотреть, куда они пойдут. Это были позиции, мимо которых нельзя было пройти, чтобы выйти из долины. Те ученики увидят куда Гуру с этим человеком ходили. Всю ночь ученики просидели и ничего не увидели. В итоге они вернулись домой. На следующий день Гуру говорит: "Ну, что? Как ваша разведка вчера прошла?" Они отвечают: "О, мы ничего не видели!" Тогда он отвечает: "Знаете, даже если бы вас было 300 человек и верхом на конях и то бы вы ничего не увидели и не узнали! Такая возвышенная личность был тот человек!" Гуру продолжил говорить: "Этот человек пришел ко мне просить благословения на освобождение, для достижения мокши." Они спросили его: "Ты его Гуру?" Он ответил: "Я не его Гуру, но когда Садгуру или совершенный учитель находится на планете, в воплощенном состоянии, тогда души, которые пришли к этой реализации, они приходят к нему за благословением на освобождение.

00:37:34
"Ну и что? Ты дал ему благословение" - спрашивают ученики. Гуру отвечает: "Нет, я ему сказал, что надо делать служение человечеству!" "Я ему сказал, что нужно делать 40 дней служения". "И после этого я разрешу тебе достичь освобождения". Йогин не соглашался и сказал: "Нет, нет! 40 дней это слишком много!" "Мне нужно быстрее". Для него была чрезвычайна болезненна мысть о том, что еще 40 дней он будет пребывать в этой ограниченной форме! В конце концов сторговались они на 3 дня. Гуру сказал: "3 дня делай служение, а потом через это время я разрешу тебе достичь освобождения. Я дам тебе свою милость, дам тебе свое благословение и ты достигнешь мокши". Через 3 дня йогин достиг финального состояния. В материалистическом состоянии нам кажется, что мы всем увлечены. Потому что ты не пробовал ничего лучшего и не испытывал ничего более сладостного. Это произойдет в тот момент, когда ты проделал длительный духовный путь. Конечно это не произойдет сразу. Те новичек начал медитировать на мантру "Баба нам кевалам" и тут же оказывается в нирвикальпа самадхи! Такого не будет! Это очень долгий путь Это путь отработки своих самскар, уничтожение своих действий, которые вызваны неправильной деятельностью и грехами нашими.

00:39:01
И в конце, когда полная святость достигнута, тогда приходит нирвикальпа самадхи. И тогда достигается мупти и мокша! Те слияние с Высшим! Также существует еще несколько самадхи, которые необходимо упомянуть. Существует самадхи имеющее название дхармамега самадхи. По другому оно называется сахаджавасту. В этом состоянии присутствие Бога не теряется. Чтобы ты не делал - ешь ты или спишь, разговариваешь с кем-то, у тебя нет потери памяти. Ты помнишь о том, что Бог проникает во все. Бог присутствует во всем. Когда нет больше омрачения разума, состояние постоянной осознанности, постоянное чувство божественного присутствия в любой деятельности, это и называется дхармамега самадхи. Для этого состояния важной предпосылкой является друвасмритти. Или по другому это называется постоянная память. Те нужно постоянно помнить свою мантру, повторять ее непрестанно. Это и будет предпосылкой. Дхармамега самадхи - это предпосылка к нирвикальпа самадхи. Еще необходимо сказать о савикальпе и нирвикальпе.

00:40:38
Я хочу вам зачитать фразу одного человека относительно описания нирвикальпа самадхи. Мне знакомый христианин выслал книгу "Мистическое богословие". Я ему за это очень благодарен. Я когда первый раз читал у меня мурашки по коже. Я был очень впечатлен, как древние христианские мистики достигали высшего состояния. И это, в тоже время, высшее йоговское состояние. Это еще раз подтверждает, что суть мистицизма одна и таже. Христианская, буддийская, тантрическая, суффийская реализации сходятся в одной точке. Тк истина одна. Вызывает интерес, как мастер описывает Бога. Нирвикальпа самадхи по сути - это достижение Бога в Его неискаженной форме. Те в форме, которая свободна от ментальных искажений, искажений нашего ума. Или от викальпы. Вот что он говорит о Боге: "Он - причина всего сущего, хотя в тоже время Он совершенно не причастен сущему, поскольку превосходит все сущее и сверхсущее. Но пусть не думают они, что отрицательное и положительное суждения о Нем, самой высшей причине, превосходящей даже отсутствие бытия, исключают друг друга.

00:42:25
Поскольку Он превосходит любое отрицание, любое утверждение". Интересны очень слова мистика! Мой Гуру говорит: "Если мы скажем, что Бог един, то это будет ментальной проекцией. И если мы скажем, что Бог - это множество, то это будет другой ментальной проекцией". Это просто концепции ума, которые не описывают ничего! Утверждаем или отрицаем мы что-то о Нем - смысла в этом никакого нет. Потому что Он над нашими утверждениями и над нашими отрицаниями. Это сфера полностью неподвластная причинноследственным законам и законам разума. Вся эта вселенная, в которой существует наш разум, она здесь. И Он, трансцедентная сущность, находится за рамками этой вселенной. Описать языком и даже воображением Его мы не можем, тк Он за рамками нашего 3-мерного, 4-мерного мира. Он трансцедентная причина всего сущего. И чтобы не говорили о Нем, мы в сущности ничего не подтверждаем и не отрицаем. Потому что Он за рамками нашего отрицания и утверждения. Эта сфера, которая полностью не соприкасается с разумом никак! Разум должен исчезнуть, чтобы прикоснуться к этой истине! Эту сферу можно познать только своим духом.

00:44:13
Был такой святой Дионисий Ариопогит. И я был поражен насколько высоко отточенная философия. На самом деле эта философия не от ума, а реализованная внутри философия, из собственного духовного опыта. Он был великой личностью. Вот еще, что он говорит: "И если ты, мой возлюбленный Тимофей ревностно стремишься приобщиться к созерцанию мистический видений, то устранись от чувственно-воспринимаемого и от всего умопостигаемого и от всего сущего и от всего несущего. Дабы в меру своих сил устремиться к сверестественному единению с Тем, Кто превосходит любую сущность и любоеведение. Поскольку только будучи свободныи и независимым от всего, только совершенно отказавшись и от себя самого, и от всего сущего. Те все отстранив и от всего освободившись, ты сможешь воспарить к сверестественному сиянию божественного мрака! Вот это слова мистика. Те описан тот же путь йоги. Нужно отстранить свой разум от всего ограниченного, сущего, несущего. Разум, на самом деле, должен исчезнуть, должен раствориться.

00:45:53
Все умопостигаемое не поможет познать Бога. Поэтому наши утверждения о Боге полезны в каком-то контексте, тк вдохновляют нас. Но нужно понимать, что это просто ментальные и психические проекции разума. Мы говорим, что Бог - это любовь. На каком-то уровне это справедливо, но по сути это ментальная проекция. Бог не описуем, тк Он за пределами. Если ты хочешь приобщиться к Его познанию, то тебе нужно отстраниться от всех этих идей о Нем. Но это не происходит сразу. Необходимо пройти через все эти уровни божественных откровений и в конце концов ты достигнешь истины. Будда говорит: "О, монахи, существует измерение, где нет ни воды, ни земли, ни огня, ни ветра. Это не стадия бесконечности пространства и не стадия бесконечности сознания. И не стадия ничто и не сознательная. И не бессознательное состояние. И не этот мир и не другой, не солнце и не луна. Там монахи, говорю я вам, нет ни прихода, ни ухода, ни прибывания. Нет ни смерти, ни возрождения. Оно существует без опоры, движения или основы. Это воистину конец страдания - состояние нирваны".

00:47:29
Вот такие слова Будды. Более или менее мы разобрались, что такое самадхи. Сейчас поговорим о том каков должен быть путь к самадхи. Или как приблизиться к нему. Итак, для того, чтобы подойти к самадхи, необходимо победить силу пракрити. Пракрити - это сила природы, которая в религиях демонизируется. И называют ее дьяволом или лукавым и тд. С точки зрения йоги, это не какая-то демоническая сила, а сила природы. И это фторичное начало внутри божественного сознания. Первичным является сознание, а вторичным - пракрити или сила природы. Пракрити, в это проявленной вселенной, имеет главенствующую роль. А в мире, за пределами проявленной вселенной, ее роль вторична. Те она не выполняет никакой функции. Только, когда Высшее сознание позволяет пракрити действовать, то она способна влиять на сознание и огрублять его. И огрубевающее сознание, которое приобретает волну, вибрацию и колебание, превращается в разум. И в конце концов, разум огрубляясь превращается в физическую субстанцию.

00:49:20
Вся вселенная, по сути, состоит из космического разума. Весь космический разум, те сознание, которое движется и действует, состоит из сознания находящегося в безупречной свободе от всякого движения. В безупречной свободе от пракрити. Огрубление произошло за счет постепенного воздействия: сначало при помощи одного принципа сознание было огрублено. Те при помощи принрципа саттвы. При действии саттвы (или принципа благости) сознание огрубляется до "я" чувства. Появляется чувство "я есть" и "я существую". Когда сознание огрубляется до чувства Эго или деятельного Я, то появляется ощущение движения, творческого импульса: Я могу видеть, я могу слышать, я могу творить, я могу создавать. Появляется творческое начало в космическом разуме. И начинается процесс творения. Когда космическое действующее "Я" огрубляется до объективного "Я" при помощи принципа тамаса, то появляются объективные вещи. Сначала появляются вот этой материальной 5-элементной вселенной. Поэтому путь к самадхи лежит через борьбу с пракрити.

00:51:00
Необходимо, в первую очередь, преодолеть принцип тамаса. Преодолев принцип тамаса ты прийдешь к состоянию даша. Что значит борьба с принципом тамаса? Тамас означает принцип сна, сила статичности, сила невежества. Набор практик, который создан, чтобы преодолеть это наше животное начало, это борьба с тамасом. Например, есть практика вставания рано утром, которая называется панча джанья. Ты спишь и ты пребываешь в тамасе. Ты неподвижен, как камень. Твое сознание отключено и ты в бессознательном состоянии. Ты спал, а это как маленькая смерть. Во сне главенствует принцип тамаса. И ты просыпаешься, потом поешь, моешься, делаешь медитацию. Это только так трудно в начале и так сложно сопротивляться вот этой огрубляющей силе, этой усталости, этой тяжести телесной, умственной тяжести. Подобно этому есть ментальная усталость, умственная тяжесть, умственный негатив. Ты как мешок с водой - неподвижный, инертный. Ум легко не схватывает идеи. Ум легко не воспаряет и не вдохновляется. Он тяжелый.

00:52:39
Борьба происходит за счет тренировки своего ума, через медитацию. Также за счет практик асан, пранаямы, правильного питания. Тк в питании очень много тамаса. Когда мы чрезмерно едим, либо мы едим не ту пищу (алкоголь, мясо и тд.), то эта пища утяжеляет наше тело и наше сознание. Необходимо правильное питание, регулярное голодание, позитивное мышление, те не позволять себя загонять в депрессию, не позволять себе негативно думать, не позволять себе испытывать тамасичные эмоции (гнев, зависть, жадность и тд). Все перечисленное - это и есть борьба для преодоления принципа тамаса. Посмотрите курс лекций, который называется приобретение душевной силы. Там суммированы практики, которые необходимы для преодоления принципа тамаса. Также необходимо преодоление принципа раджаса. Раджас - это беспокойство, внутренняя обособленность. Те эгоизм. Я отделен от Всевышнего, я существую отдельно. Преодоление принципа раджаса осуществляется за счет самоотдачи эго на высшую волю. Начинаешь чувствовать, что ты отдельно не существуешь без Него.

00:54:18
Кришна говорит: "Я связую все объекты, я - нить, на которую все живые существа нанизаны, как бусинки или жемчужины ожерелья. Кришна говорит это, как реализованный мастер и говорит это от имени Сознания. Ты тоже начинаешь осозновать, что мое эго или деятельное Я, или мое Я чувство, откуда они берут вдохновение, откуда идет энергия, импульс. Импульс идет из божественного начала внутри меня. Я - это просто инструмент. И эго постепенно здается. Самоотдача на высшую волю очень важный фактор для преодоления нашего эго. Когда ты эго преодолел, те когда раджас побежден, то тогда наступают состояния бхавы и махабхавы. Те сначала в раджасе есть бхава, а потом махабхава. Саттвагуну тоже необходимо преодолеть. Ее преодолеть очень сложно. Потому что ум приостанавливается, никакой деятельности в саттве нет. И здесь необходима милость Гуру. Фактически Гуру значит Бог в данном контексте или Высшее сознание. Высшее сознание, как твой учитель, должен пролить милость и возвысить тебя. И в итоге освободить тебя от принципа саттвы.

00:55:58
Тогда наступает махабхава. Для того, чтобы приобрести состояние махабхавы необходима бакти. Те необходима преданность. Чувство любви способна тебя финально возвысить и преодолеть этот барьер саттвы. Давайте разберемся с другими факторами которые необходимы для достижения самадхи, те то, что является предпосылкой. Некоторые люди хотят получить самадхи, желают получить духовные опыты, но ничего не делают для этого. Вот пример. Один парень поехал в Индию и перед этим начал всем говорить: "Знаете, я приеду в Индию и Гуру даст мне переживание самадхи". Но все отвечают: "Как ты можешь такое говорить, ты же Гуру не контролируешь!" "Захочет ли он тебе дасть самадхи или нет" А он отвечает: "Нет, нет, я знаю!" "Я попрошу и он даст мне самадхи!" В итоге он приехал в Индию и Гуру его просто игнорирует, незамечает. Так проходит день, второй, третий, четвертый. В итоге прошел целый месяц. И никакое самадхи Гуру ему не дает! Потом используя свой последний шанс, те идет церемония последнего даршана или встречи Гуру и учеников, этот человек сидит и мысленно обращается к Гуру: "Пожалуйста, помоги мне".

00:57:38
"Дай ты мне самадхи! Я уже всем рассказал, что ты мне дашь самадхи!" Гуру, тогда улыбнулся и сказал: "Сейчас я буду делать демонстрацию". И Гуру называет имя этого человека и приглашает подойти к себе. Все подумали: "О , правда, Гуру даст ему самадхи прямо сейчас!" И этот человек думает: "О, Гуру даст мне самадхи!" Гуру говорит ему садиться в падмасану и начать медитировать. Гуру касается определенной точки на лбу и по телу этого человека идет вибрация. Он кричит, стонет. Затем падает и лежит какое-то время. Гуру делает паузу и улыбается. Потом этот человек встает, немного растерянный. И люди спрашивают: "Ты достиг самадхи?" А он в ответ: "Какое самадхи, ничего не было!" Гуру говорит: "Он очень сильно хотел самадхи и я очень сильно хотел дать ему это переживание". "Но скажи, - продолжил Гуру, - ты делаешь асаны?" -"Не делаю", - ответил он. -"Ты соблюдаешь голодание?" - "Нет, не соблюдаю". -"Ты регулярен в своей медитации?" -"Нет, не регулярен". В итоге Гуру сказал: "Его тело и разум не готовы к этому переживанию".

00:59:06
"Я попытался дать ему это переживание, но его тело уже не выдержало". Те разум потерял контроль над телом и этот человек упал. Если бы Гуру продолжил возвышать духовную энергию человека, то его разум развалился на тысячи кусков. Он, в результате этого,совершил бы колоссальный прогресс в эволюции. Но его тело бы не выдержало и он бы умер. По этой причине для йога очень важно сильное тело, сильная нервная система. По этой причине необходимо вести здоровый образ жизни. Необходимо рано вставать, правильно питаться, регулярно медитировать. Для того, чтобы нервная и эндокринная системы были готовы к высоким переживаниям. У некоторых людей во время концентрации при медитации тело начинает двигаться. Это говорит о том, что есть дефект тела у этих людей. Те нервная система недостаточно сильная для того, чтобы выдерживать мощные духовные потоки. Если у вас есть такая проблема, то необходимо обратиться к своему ачарье или к своему учителю медитации для составления комплекса мер с целью исправления этого дефекта.

01:00:54
В частности это будут асаны или физические упражнения. Когда тело и нервная система становятся сильными, то при медитации ты не теряешь контроль над телом до последнего. Также ты не теряешь контроль над разумом. Сначала происходят интересные вещи у новичков. К примеру. Во время медитации может вырываться звук "хумм". Это происходит потому, что разум приобретает вибрацию этого звука. Это происходит непроизвольно, тк ты не хочешь этого делать. Те энергия копится и копится при медитации, но потом нервная система становится настолько перегруженной, что ты не можешь больше ее удерживать. И эта энергия выходит через этот звук "хумм". И в итоге, концентрация твоя нарушается. Тебе опять приходится тратить время, чтобы достичь той же концентрации. Когда ты тянешься к "игольчятому состоянию" (те концентрированному состоянию) и ты испытываешь такое ощущение, как будто по твоим нервам идет ток 220 вольт. И ты еле-еле выдерживаешь это состояние. Потом это состояние сбрасывается. Те здесь необходимо сильное тело.

01:02:25
По мере продвижения в практике, у тебя становится все меньше внешних симптомов твоей концентрации. Начинающие издают крики, стоны. Происходят движения тела и тд. Те они не выдерживают, тк энергия слишком большая. Поэтому здоровье тела очень важно. Наш Гуру делал очень сильный фокус на практики асан. В тех традициях, в которых практики асан отсутствуют, затруднено духовное движение. Тк начинаешь достигать концентрации на высшем, но сразу эта концентрация теряется. От того, что тело начинает беспокоить. Этим вещам приписывают демоническую природу из-за их непонимания. Но это просто слабость тела. Постепенно, за счет очищения тела эти вещи проходят. В итоге твоя садхана становится тихой и спокойной. Также должен быть баланс в разуме. Баланс - это отсутсвие эйфории и депрессии. Другими словами, йогин - это сбалансированный человек. Те йогин не впадает в эйфорию, восторг, а потом - в депрессию. Те он не скачет по волнам эмоций и качелях ума. Разум йогина ровный. Приятные и неприятные переживания он воспринимает с одинаковой взвешанностью и сбалансированностью.

01:04:14
Саматабхава - это очень-очень редкое достижение для людей. Как на агрессию, критику, так и на комплименты у йогина должна быть ровная реакция разума. Разум не носит вверх и вниз. Есть термин "позитивное мышление". Это значит внутренне позитивное отношение. Но это не значит, что разум надо вгонять в эйфорию. Можно ввести разум в эйфорию, но потом он рухнет в депрессию. Те сначала - позитив, а потом - негатив. Разум необходимо зафиксировать в состоянии баланса. Эйфория - это так называемое выпуклое состояние разума. Состояние угнетенности - это вогнутое состояние разума. Те разум расширяется и сжимается. Но есть другое состояние - состояние баланнса и тишины. В таком состоянии есть покой. Вот пример. Если в озере много волн, то отражение луны будет искажено. Также обстоит дело и с разумом. Если в нем существуют волны эйфории, волны депрессии, то нет восприятия мира которое необходимо. Но когда есть баланс и уравновешенность, то тогда луна отражается в чистой глади озера.

01:05:56
Точно также в чистой глади твоего сбалансированного разума отражается полнота Высшего Сознания. Те не сегментами, а во всей полноте. Поэтому, чем спокойнее разум, чем сбалансированнее разум, тем больше предпосылок создается для духовного достижения. Важно понять баланс разума в таких понятиях как правритти, невритти и самвритти. Правритти - это погоня за материальными удовольствиями. Некоторые люди стоят на этом пути. Эти люди говорят: "Я хочу эту машину, этот дом". Знаете, у людей есть американская мечта - купить дом, машину, иметь хорошую работу и тд. И люди прилагают усилия для достижения этого. Тк есть желание и намерение это реализовать. Это называется путь правритти. Или путь реализации своих материальных желаний. Это своего рода состояние дизбаланса. Это состояние будет мешать тебе для достижения высшего состояния. Знаете, Иисус Христос сказал: "Легче верблюду пройти через угольное ушко, чем богатому человеку войти в царствие небесное". "Потому что, где богатство твое, там и сердце твое".

01:07:34
Те не имеется в виду физическое богатство, а подразумевается твое отношение к миру. Если ты в жизни гонишься за материальными богатствами и делаешь это целью, то разум будет таким образом деформирован, что высшее состояние будет не доступно. В христианстве, в йоге и в буддизме были люди которые не правильно поняли эти слова. И эти люди двигались по пути аскетизма. Путь аскетизма называется невритти марга. Невритти - это отказ, отречение и выработка отвращения к материальному миру. Те как будто это все от лукавого. Это грешно, низко. Тот же Будда рекомендовал своим монахам, которые испытывали вожделение к женщинам, визуализировать их кишки и тд. Для того, чтобы выработать отвращение. Когда есть это чувство, то вожделения нет! Вожделение - это позитивное движение ума. Невритти - это негативное движение ума. Те постоянно есть притяжение и есть отвращение. Но на самом деле это две стороны одной медали! Отвращение - это притяжение со знаком минус. Те это одна и таже тенденция, но в разных направлениях.

01:09:23
Йог должен идти не путем правритти и невритти, а путем самвритти. Или путем контроля над своими эмоциями. Этот путь называется вайраги. Вайраги - это отрешенность. Пример. Мужчина испытывает болезненное влечение к алкоголю. Он везде дома прячет алкоголь, делает тайнички и тд. Жена испытывает отвращение к этой привычке и поэтому она не навидит алкоголь. Она находит это все и выливает, разбивает и тд. Вот такая идет борьба между ними. Те один путь правритти, другой - невритти. Если бы семья была здорова от этой привычки алкоголизма, то проблемы бы не было. Алкоголь стоял бы в шкафу и они пользовались им только для крайних нужд. Те нет притяжения и нет отвращения. Это путь самвритти и путь для йога. Нужно достичь состояние баланса в разуме, состояния вайраги. Я могу жить окруженный физическим изобилием и богатством. И при этом я не испытываю ни привязанности, ни отвращения к нему. Я могу жить в условиях бедных, но при этом я не испытываю ни привязанности, ни отвращения к своей среде. Это путь одинаковости или саматабхава.

01:10:59
Те одинаково ты воспринимаешь все. Есть интересный стих, который меня очеь вдохновляет и я хотел бы достичь вот этого идеала. Это означает, что тот, кто у себя дома и на кладбище чувствует себя одинаково. Те в комфорте своего дома и в ужасе кладбища, в его некомфорте, он чувствует себя одинаково. Тот, кто в золоте и в траве чувствует себя одинаково. Те к золоту и к траве он относится одинаково. Тот, кто к своим детям и к своим врагам относится одинаково. Тот, кто к своей работе и к чужой работе, к своей собственности и к чужой собственности относится одинаково. Тот, кто к огню и к воде относится одинаково, тот живет жизнью, как святой человек. Второе воплощение Шивы. Вот это идеал и он необходим для достижения самадхи. Те ровное, взвешенное, сбалансированное состояние. Дальше самскары. Самскары - это силы реакции на прошлые действия. Я сделал что-то в прошлом, то теперь существует в разуме сила воздаяния. Я должен пройти реакцию за свою деятельность. Это реакция может быть приятной или неприятной.

01:12:43
Если было благоприятное действие для мира, то реакция приятная. Если неблагоприятная - то неприятная реакция. Приятные и неприятные самскары лишают разум этого равновесия о котором мы говорили раньше. Например, у меня есть самскара кушать вкусное и в мире созданы предпосылки, что я съем эти вкусные вещи и испытаю удовольствие. И самскара, когда выходит на поверхность, выводит разум из равновесия и она создает желание в разуме: я хочу это. И это желание, которое вызвано деятельностью самскары в разуме (посмотрите лекции про самскары и карму). Например, я сижу медитирую (я рассказываю мой опыт) и чувствую, что постепенно я достигаю концентрации. Концентрация становится лучше и лучше. И я думаю: "Вау, вот это медитация!" Но с другой стороны приходит мысль: "Просветление и самадхи это все хорошо, но может только после завтрака!" Те какая-то часть меня желает идти есть мои бананы и йогурты. Те эти вещи такие тревиальные, но тем не менее в разуме присутствет желание. И не смотря на то, что ты способен прикоснуться к чему-то гораздо более великому, возвышенному, но на данный момент в разуме создано такое беспокойство, которое требует от тебя реализации вот этого желания.

01:14:25
Поэтому уничтожение самскар, реакций на прошлые действия, уничтожение своих грехов, это то, что важно для достижения самадхи. Тот момент, когда поверхность разума освобождается, хотя бы поверхность, но в глубине, в бессознательном еще много всего. Но хотя бы поверхностное очищение присутствует, то в эти моменты происходят проблески. В эти моменты ты можешь узреть высшее состояние, хотя бы его какие-то модификации. И у тебя получается мистический опыт. Поэтому уничтожение самскар это отдельная большая тема. Посмотрите лекцию "Как не создавать новую карму и как уничтожать ее". Это все есть у меня на канале в ютюбе. Так, что это важно исчерпать самскары, отработать старые самскары. Разум должен стремиться к расширению. Те тогда, когда мы мыслим аналитически, то это болезненное состояние. Те ты делишь. Анализ - значит делить. И синтетическое мышление - это когда ты пытаешься видеть целостность, которая объединяет все вещи. Все является проявлением одного. При аналитическом мышлении ты легко найдешь отличия, к примеру, между мной и тобой.

01:16:03
Разум натренирован мыслить аналитически и он думает: я брюнет, а ты блондин, у тебя рост такой, а у меня - другой, у тебя вес такой, а у меня - другой. И ты много-много различий находишь, поверхностных различий. Синтетическое мышление - это все время стараться видеть объединяющую суть. Те я вижу одно и тоже Божественное сознание, которое в тебе и во мне. И оно, это Божественное сознание, дает о себе знать. Все время по каким-то признакам я узнаю Его: вот оно присутствует, оно здесь. И все абсолютно вещи объединены этой одной изначальной первопричиной. Вот это и есть синтетическое мышление - видеть целостность, совокупность всех вещей. Это тоже важная предпосылка для самадхи. И вот этот христианский мистик говорил об абсолютном отрешении, те ум должен отключиться от всех вещей, перестать воспринимать все вещи и достичь абсолютной концентрации. Эту абсолютную концентрацию можно тренировать технически. За счет практики медитации ты отрешаешь ум от внешнего мира, потом концентрируешь его. Это две взаимозависимые вещи.

01:17:34
И можно этой концентрации достигать через чувства. Когда ты влюблен, то ты постоянно думаешь об объекте своей любви. Когда духовный искатель, мистик влюбяется в Высшее существо, то он обретает любовь к Богу. И тогда естественным образом его тянет к Высшему. Он все время думает о Всевышнем. И естественно концентрация достигается. И наоборот, когда ты достигаешь концентрации, достигаешь очищения ума от внешних объектов, приходишь к идеальному сосредоточению, то любовь спонтанно спыхивает внутри тебя, сама по себе и загорается. Тебе не надо внушать себе эту любовь. В результате этого сфокусированного, чистого состояния ума, в нем спонтанно возникает притяжение в Высшей сущности. Поэтому нужно комбинировать раджа йогу, королевскую йогу, йогу ума в которой ты работаешь над своим умом, концентрируешь его, стараешься достичь дхьяны. И бхакти йогу или йогу любви. Когда ты чувствуешь, что Бог - это твое все, твоя главная любовь в жизни. Все, что ты делаешь, ты делаешь для него. Через эту бхакти, через преданность легко достигается концентрация и самадхи.

01:19:08
Вот эта комбинация раджа йоги и бхакти йоги. На самом деле это естественное произрастание одной из другой. Вот эта идеальная комбинация. Просто пытаться практиковать бхакти без выполнения раджа йоги это, на мой взгляд, очень неэффективно. Те реального чувства не возникает. Как ты можешь ощутить любовь?! Ты не можешь ее придумать, тебе нужно пережить ее внутри. Это как твоя потребность, как тоска о Боге, которая возникает в результате того, что ты приближаешься к источнику этого притяжения. Это происходит, когда разум концентрируется. Также раджа-йога без любви, без бхакти бессмысленна. Те это сочетание очень важное. Как бессмысленна?! Она в конце концов породит бхакти. Но лучше, чтобы они были сразу вместе. На пути этой любви есть разные взаимоотношения, разные бхавы, которые мы можем культивировать. Они естественным образом рождаются внутри нас и мы идем по пути этих бхав. Первая бхава-это ощущение дружбы с Богом. Сакья-это дружба. Как допустим, Кришна и Арджуна, они были сакха. У Арджуны была сакха-бхава или сакья.

01:20:39
Это значит, что он чувствовал, что Кришна-мой друг. Это взаимоотношения с Богом. Кришна был воплощенным вот этим божественным присутствием. Когда нет индивидуального эго и в теле существует только космическое эго, то люди говорят, что это воплощение Бога. Я предпочитаю это называть духовным мастером или Гуру. Но в сущности это одно и тоже. Те если Бог полностью проявлен через физическое тело и его вибрация очень сильная там, где этот человек находится, то какая разница?! Как раз через взаимоотношения со своим Гуру, со своим мастером, можно познать взаимоотношения с Богом. Точно также было в случае с моим Гуру. Индивидуального эго нет и есть вот это постоянное божественное состояние и ученики попадая в его присутствие, они впадали в состояния самых разных самадхи. В зависимости от их готовности, вот эта энергия Гуру отправляла их в самые разные виды духовной сладости, духовной реализации. И обычно у учеников выстраиваются взаимоотношения с Гуру и ты понимаешь, что Гуру-это не просто физическое тело. Гуру везде! Он в этой вот травинке. Он существует, как Высшее Сознание.

01:22:12
И через вот этот вход, через ворота этой физической личности, ты начинаешь понимать всепроникающего Гуру и устанавливать взаимоотношения любви и преданности с ним. И часто это начинается через образ и форму. А потом ты переходишь к безформенному и бесконечному. И садха-это, первое, отношения дружбы. Как у нашего Гуру был коллега по работе, те наш Гуру работал и показывал таким образом пример, что нужно какой-то вклад вносить в общество. Он существовал на свою собственную зарплату. За свои деньги ученики его не кормили. И когда он там работал, он начал принимать первых учеников. И первый ученик был сильно очарован им. Те ученик был материалист и никак не принимал духовность. Те у него была такая реакция на религию, что все религиозное и духовное-это неправда, у меня отвращение к этому. Но постепенно наблюдая за нашим Гуру, он все время становился все более и более очарованным им. И ученик начал чувствовать, что что-то есть! В конце концов он пришел и сказал: "Я здаюсь, я отрекаюсь от всех своих убеждений, я принимаю прибежище в тебе, прими меня в качестве своего ученика".

01:23:39
И Гуру говорит: "Ладно, хорошо". И он его инициировал. И вот этот ученик испытывал разные виды самадхи. Те Гуру давал ему различные благословения. Для меня это парадокс! У него были отношения с Гуру на уровне сакха (сакья), те Гуру-это мой друг. Те он такой же, как я. Мы друзья с ним. Но потом у ученика что-то "сдвинулось" в разуме и он вдруг осознал, что Гуру-это не мой друг, это мое все! И отношения меняются. Они меняются с сакья на дасья. Дасья, значит, он мастер, а я-слуга. Моя жизнь нацелена, чтобы служить ему. Помогать в реализации его миссии. Вот это и есть сакья. Тоже самое произошло с Арджуной. На поле боя Курукшетры у Арджуны и Кришны был диалог. И Арджуна сопротивлялся и не хотел делать то, что ему Кришна говорит. И тогда Кришна демонстрирует ему вишвара сварупу, он демонстрирует ему свою универсальную форму. И когда Арджуна взирает эту форму, он понимает, что охохо! Тогда у него отношение меняется. Он понимает-это не мой друг, это мой Бог! Это мое все! Те он истинную форму своего Гуру воспринимает, как Высшее Сознание, как безграничность и тогда он принимает позицию: "я-слуга, а это мой Господин". Что он мне скажет, то я и буду делать.

01:25:19
Вот это состояние. У некоторых учеников это состояние присутствует. И время от времени мы впадаем в одну бхаву, потом вдругую, потом в третью. Потом дасья-бхава, сакха-бхава, те любая бхава культивирует маду-бхаву. Еще есть вачарья. Вачарья значит родственные отношения. Допустим, некоторые ученицы воспринимали Гуру, как своего сына. Это мой сын. И я забочусь о нем с этой материнской любовью. Также, допустим, у Кришны, когда он жил во Вриндаване, то все деревенские женщины относились к нему, как к своему сыну. Вачарья, те материнская любовь. Или есть вачарья-бхава, когда ты воспринимаешь: "он мой отец, а я его сын". Среди наших учеников я смотрю, что максимальное количество находятся в вачарья-бхаве. Те в основном воспринимают, что Гуру- это мой отец, а я его сын. Вот такие отношения. Родственные отношения. И нет никакой формальности, есть очень такая связь, что это действительно мой отец. Вот так мы ощущаем. Потом есть редкая и это за счет высокого достижения, наступает мадхур-бхава.

01:26:46
Мадхур значит мед или сладостная бхава. Когда воспринимаешь, что Гуру-это не твой друг, это твой возлюбленный. И происходит между тобой и им любовь на духовном уровне. Ты когда думаешь о нем, то ты испытываешь исключительную сладость. Гуру всепроникающий, всепронизывающий и ты выходишь за грани его личности. И каждый раз когда ты концентрируешься на сути вещей, то ты испытываешь вот эту исключительную сладость, исключительный нектар. Времена нам удается проникнуть вот в эту мадхура-бхаву, сладостный поток. Или поток сладостной и чистой любви. Это очень красивые и незабываемые переживания. Но к сожалению стабильности в нем трудно достичь. Потому что мир наполняет тебя грубыми вибрациями и когда ты занимаешься работой в материальном мире, то вот это состояние тонкого мадхура потока ускользает. Знаете вот эта мадхур-бхава очень нежная. И ее можно легко нарушить. Те мадхур-бхава или бхопи-бхава, ее другое название, это когда ты чувствуешь, что я только хочу приносить радость Всевышнему, мне от Него ничего не надо.

01:28:11
Я хочу Ему служить и любить, я хочу Его любви. Вот это ощущение. Это такое нежное состояние и его легко-легко можно нарушить. И некоторые люди думают: Вот, если бы у меня было побольше денег, то я мог бы делать больше служения. Я бы смог принести больше блага миру и смог бы сделать больше служения Богу". Другой думает: "Если бы у меня было более хорошее красноречие, то я смог бы рассказывать о славе Всевышнего более логично, более стройно, более поэтично". Кто-то думает: "Если бы у меня были музыкальные способности, то я мог бы петь киртан так очаровательно и так завораживающе, чтобы вдохновить кучу людей в этом мире для того, чтобы они шли по духовному пути. И вот это казалось бы хорошие желания, но это все-таки материалистические потоки в разуме. Если ты начинаешь так думать, то нарушается мадхур-бхава. Поэтому наиболее чистая преданность-это, когда ты вообще от Него ничего не хочешь. Ты говоришь: "То, что Ты мне дал, те вещи, я буду их использовать максимально". "Если Ты хочешь, то Ты мне еще что-нибудь дашь. Я ничего самостоятельно не буду желать.

01:29:32
Я буду только служить Тебе, я буду только любить Тебя. У меня нет никакой другой цели". Тогда мадхур-бхава сохраняется. И в конце концов достигается состояние радха-бхава. Радха-это такой персонаж в вайшнавской философии. В тантрическом вайшнавизме радхика-бхава означает кундалини, божественную энергию. Радха-бхава или состояние безупречного преданного, это когда ты больше не можешь выносить разлуки с Ним. Иногда редко-редко мы попадаем в эту радха-бхаву. Это невероятное состояние. Есть песня и она прямо точно выражает состояние радха-бхавы. Это один из Прабхат Самгитов, одна из песен, которую наш Гуру написал. Ты-моя дхьяна, моя медитация. Ты-мое знание. Ты-мой мир и все, что у меня есть. Ты весь в моем мире. Когда Ты отдаляешься, то я плачу. Для меня это невыносимо. И когда Ты приближаешься, то я смеюсь. Потому, что я наполняюсь восторгом. Те состояние вот этого преданного на финальной стадии, оно такое, что если он чувствует Бога, то ему больше ничего не надо, тк он счастлив. Он смеется и он испытывает восторг.

01:31:51
Это вот, как ребенок. Мама есть рядом и все. Это идеальное счастье. Мама ушла и "аааа". И плачет ребенок. Также и преданный. Вырабатываются эти отношения, когда он впадает в радха-бхаву и тогда невозможно терпеть разлуку с ним. Те когда ты чувствуешь, что начинаешь терять это состояние, те Он уходит, и у тебя теряется ощущение Богоприсутствия. И для тебя это горе, ты ревешь, ты плачешь. Как только Он опять начинает возвращаться и по этому поводу есть песня. Минуточку. Ты пришел и это невозможно забыть. Ты в сладостном ритме, в сладостном аромате, в сладостном вкусе. Ты пришел ко мне. Ты приходишь и уходишь вот в этом сладостном ритме. Онагуна значит приходить и уходить. Те Ты приближаешься и я начинаю испытывать восторг. Отдаляешься и я плачу. Вот это переживание радха-бхава. Это очень-очень высокое состояние. В радха-бхаве, на самом деле, любое самадхи достигается очень просто. На самом деле радха-бхава-это постоянное самадхи. То ты в одном состоянии самадхи, то ты в другом состоянии самадхи находишься. Ты не можешь быть вне состоянии самадхи.

01:34:02
Ты постоянно находишься в состоянии самадхи. В разных градациях состояния самадхи. Один раз наш Гуру делал демонстрацию. Было время, когда он только начинал свою миссию устанавливать, начинал учить людей медитации. Он объяснял философию и потом практически демонстрировал. Однажды он объяснил состояние самадхи и он вызвал одного ученика и сказал ему: "садись; сейчас я буду демонстрировать на твоем примере, что это за состояние". Ученик сел и Гуру начал командовать, говорить: "Кула кундалини,-обращаясь к божественной энергии внутри этого человека.-Утишта". Что значит вставай, поднимайся. И он командует: "Кула-кундалини отправляйся в свадиштана чакру". И человек стонет. И по нему видно, что он начинает испытывать восторг. "Манипура, анахата, вишудха". Он двигает его божественную энергию вверх по центрам. "Вишудха",-и он стонет.-Агья, сахасрара". И человек опрокидывается. Он лежит и ученики видят только ауру этого божественного сияния вокруг него. И Гуру еще несколько слов говорит об этом самадхи, те все объясняет философски.

01:35:41
И потом он говорит: "Сейчас он пребывает в состоянии о котором йоги мечтают в течении многих жизней!" "Но если я позволю ему оставаться в этом состоянии, то маленькая хижина не сможет выдержать большого слона. Его сознание будет настолько широким, что он покинет это тело". "Я возвращаю его". Он командует опять кундалини:"Агья, вишудха, анахата". Ученик значит очнулся и вцепился в колени Гуру. Вцепился и начал рыдать, начал плакать. И он всем видом показывает, что я не хочу возвращаться, я хочу обратно туда. И Гуру утешает его, гладит, вытирает слезы. Он говорит: "Мой сын не торопись. Это состояние твое". "Я отдам тебе его, когда твой путь будет завершен. Но сейчас у тебя другая миссия, тебе нужно делать работу в мире". Ученик вообще безутешен, он рыдает, как-будто он все потерял. И Гуру говорит: "Хорошо. Ты хочешь еще этого состояния. Я дам тебе еще его". И он опять возвращает его. А потом Гуру говорит: "Я ни секунды немогу держать его в этом состоянии". "Я должен его вернуть обратно". И он командует кундалини: "Агья, видудха".

01:37:09
Ученик сел и сам своей волей пытается держать свою божественную энергию вверху. И Гуру говорит: "Муладхара!" И он опускает эту энергию одним прыжком вниз. И ученик опять оказывается в материальном мире. Он рыдал и рыдал, наверное, сутки ревел. То состояние которое ты пережил и тот смысл бытия, радость, счастье-это действительно принадлежит тебе. Принадлежит твоему сознанию. Он это все обрел и потом это все потерял. Но по крайней мере он запомнил, как оно и что оно. И он утвердился в практике йоги очень сильно. Что, да, 100% нужно практиковать! Тк в пресном материальном мире нет ничего такого, что бы стоило того. Те необходимо искать настоящее. Нужно идти по пути садханы и все предписания Гуру выполнять. Так что радха-бхава-это есть такое. И даже сейчас, люди которые достигают хорошей концентрации время от времени отблески, искры радха-бхавы ты переживаешь. Это на всю жизнь. Ты когда это переживаешь, то на всю жизнь это запоминаешь. Это невозможно забыть. Это самое удивительное состояние.

01:38:31
Еще нужно сказать кое-что о преданности. И вот любовь к Богу делится на разные категории. Есть материальная преданность, те человек что-то хочет от Бога постоянно. Он молится, поклоняется с какой-то целью. Что-то достичь, что-то приобрести, чего-то избежать и тд. Это материалистическая преданность и в сфере йоги она не рекомендуется, она не желательна. Обрести рай, избежать ада и тд. Это все материалистическая преданность. И духовная преданность, настоящая преданность- это когда человек говорит, что я люблю Бога. Почему я люблю Бога? А что мне не любить Его?! Если я чувствую весь высший смысл жизни в этой любви! Бог-это весь смысл, все блаженство, вся радость в моей жизни. Это называется рагануга-бхакти. Есть еще более высокое состояние. Называется рагатмика-бхакти. Это когда человек говорит, что я люблю Бога не потому, что я получаю счастье от этого. Я люблю Бога потому, что я хочу своей любовью доставить счастье Ему. Это моя мотивация Те настолько глубокая, настоящая любовь, что я хочу отдавать.

01:39:47
Я хочу все время думать о Нет, заботится о Нем. Я микрокосм, я писчинка. Но тем не менее это не мешает мне делать это усилие, чтобы сделать Бога счастливым. Это называется рагатмика. Те когда рагатмика достигнута, вот это идеальное, безупречное состояние преданности и любви, то тогда достигается все. Любое самадхи становится обыденной реальностью. Любое самадхи достигается очень легко. Еще один момент для достижения самадхи, это очень-очень важный момент. Это отдача на Высшую волю. Важно, чтобы эго научилось не мешать Богу. И оно стало полностью покорно Высшей воле. У нас есть два "я". Одна-это псевдоличность, которая состоит из страха, вожделения, зависти, гордости, привязанности. Одна истинная личность-это наш дух, наша душа. И вот когда псевдоличность покорена, полностью твой ум подчиняется твоему духу, то эта предпосылка для достижения самадхи. Покоряться своему духу это тоже, что покоряться Богу. Есть такая фраза: "Вы никогда не одиноки и беспомощны. Сила которая управляет звездами ведет и вас". И ты ищешь эту силу постоянно. Ты ищешь гармонии с этой силой. Ты хочешь чувствовать эту волю и подчиняться, покоряться ей.

01:41:26
Как вот молитва Господня из христианства. Там есть фраза такая очень вдохновляющая: "Да будет воля Твоя, как на небе, так и на земле". Во всех сферах: в материальной сфере, в духовной сфере. Пусть Твоя воля будет. Я полностью предаюсь Тебе, я полностью доверяюсь Тебе. Я отрекаюсь от этого своеволия эгоистического. Потому, что если есть своеволие, те гнев, жадность, зависть и тд функционируют, то ты продолжаешь эту отдельность поддерживать. Те ты существуешь отдельно от Бога. Когда это исчезает и сливается с духом, то тогда где отдельность?! Отдельности нет. Отдача на Высшую волю очень важна. Как достичь этой отдачи? Первое, что я скажу, это понимание. Важно понимать: да будет воля Твоя! Важность этого принципа в жизни. Те ребенок не знает, что для него хорошо. И родители иной раз ему запрещают: "Не ешь вот это сладкое". Ребенок ревет и он думает, что родители злодеи, что не дают ему есть сладкое. "Не суй пальцы в розетку, не делай то и то..". Те родители знают, что хорошо для ребенка и что нехорошо.

01:42:48
Точно также постепенно приходит понимание, что мое эго не ведает, что творит. Я не знаю, что для меня хорошо и что правильно. Поэтому приходит мудрость и понимание того, что правильно это доверяться воле Всевышнего ежедневно. Вот это понимание-это первый шаг. Те приобрести понимание, что Бог-это любовь. И любовь делает для меня всегда самое лучшее. Поэтому лучше мне доверит


Главная » Видео » Дада Садананда » Как Достичь Самадхи?

Как Достичь Самадхи?  


Как Достичь Самадхи?
Уроки Медитации
Перейти к списку всех видео
23.01.2016
самадхи
00:00:03
Намаскар! Сегодня поговорим о самадхи. Лекция называется: "Как достичь самадхи". Вы знаете и слышали уже, что существет 8 ступеней йоги. И последней ступенью является самадхи. Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхияна и самадхи. Самадхи - это не метод йоги, это, скорее, финальное достижение. Те специально, по своей воле, практиковать самадхи может реализованный йогин. Тот йогин, который достиг своей цели. Этот йогин может сам вызывать самадхи. Важно говорить о самадхи потому, что становится ясна цель йоги и вообще человеческой жизни. Это состояние самадхи дает нам заглянуть в "тайну тайн", в "святая святых". И увидеть цель жизни. Так что такое самадхи? Я встречал несколько определений самадхи. Одно определение говорит: самадхи=сама+дхи. Дхи - это интеллект, само - это уравновешенное состояние интеллекта. Или уравновешенное состояние ума. И более точное определение, которое мне нравится: Самоадхи, те само + адхи. Это второе определение. "Само" означает состояние равновесия с одной стороны, с другой - состояние единства.

00:01:59
Как в ангийском языке есть слово Same, означающее одно и тоже. Состояние, когда все стало одним или состояние единства. И "адхи" означает всепроникающее или хорошо утвержденное, полное, завершенное. В этом случае слово самадхи означает единство с твоей целью. Достижение состояние единства. Самадхи - это финальная цель йоги и финальная цель человеческой жизни. В конце концов, в завершении своего пути мы достигаем это состояние. Время от времени, во время практики мы достигаем определенных состояний самадхи. Этих состояний большое множество. Те можно выделить два фундаментальных состояния: Это савикальпасамадхи и нирвикальпасамадхи. Нирвикальпасамадхи - это финальное состояние. Савикальпасамадхи - это промежуточное состояние. У этого состояния есть полная форма и множество промежуточных форм. Когда мы практикуем йогу, милостью Бога мы получаем эти предвкушения. Мы испытываем разные состояния самадхи, которые являются на самом деле ограниченным проявлением савикальпасамадхи.

00:03:53
Давайте попорядку разбирать, какие виды самадхи существуют. И примерно я вам весь спектр опишу. Первое, давайте разберемся с нежелательными видами самадхи. Первый вид - джада или джада самадхи. Джада означает грубость. Тоесть достигается единство с грубостью! Словом джада самадхи, с одной стороны, может описываться финальное достижение или финальный результат твоей жизни. Если человек декларировал в жизни, что он стремится к Богу что нужно стремится к Параматману и высшей реализации и тд. Но его внутреннее желание, на самом деле чего он хочет- это жажда богатства, успеха и т.д. То он, в результате, достигает состояния пракритилина самадхи. Те когда медитация осуществлялась на предметы материальных желаний, то человек сливается с материей, с феноменальным миром. Сознательная сущность становится частью материального мира. Как например, джада самадхи достигается в результате поклонения идолам. Это как один из вариантов. Другой вариант, если ты просто материальным объектам поклоняешься те стремишься, жаждишь материальных объектов (слава, богатство и тд) и ты сливаешься с материальными вещами.

00:05:32
И в этом случае происходит тоже джада самадхи. Состояние, которое называется после достижения джадасамадхи - это пракритилина. Пракритилина - это единство с природой и ты сливаешься с материальным объектом И продолжаешь многие-многие тысячелетия существовать в форме материального объекта. В этом случае идол, с которым ты слился после смерти, твое сознание соединилось с этим объектом, с неживой материей, тогда этот идол приобретает магические свойства. Те там присутствует энергия человеческого разума. Когда люди соприкасаются с этим объектом, то происходят чудеса. Кто-то может исцелиться или произойти озарение. Это состояние считается крайне нежелательным для йогина. Потому что сознательная сущность сливается с материальным объектом. Твоя свобода и счастье становятся значительно ограниченными. Поэтому говорится, что поклонение идолам - нежелательная и опасная практика. Второй вид джада самадхи - это хатхайога самадхи. Когда человек определенным образом насильно контролирует свою прану (жизненную силу) за счет пранаямы, он в состоянии приостановить пульсацию своей праны.

00:07:13
Когда прана приостанавливается, то ум не может функционировать. Когда ум не может функционировать, то тело тоже не функционирует. В итоге человек впадает в состояние, которое нельзя назвать ни смертью, ни жизнью. Это состояние называется джада самадхи. Те он жив, но у него нет никаких признаков жизни. Прана не пульсирует, сердце тоже не пульсирует, дыхания нет. В этом состоянии йогов могли зарывать в землю и в течении 30 дней солдаты охраняли эти могилы, чтобы никто не выкопал их. Через 30 дней тело откапывали и ученики, используя массаж, приводили йога в себя. Он снова становился живим! Это состояние называется джада или единение с грубостью. Здесь не происходит духовного просветсления. Другими мловами у этого самадхи нет божественной природы. Данное самадхи происходит в результате тонкого контроля над своей праной. Развивая постепенно контроль над праной через практику пранаямы это состояние достижимо, но оно не несет никакой духовной пользы. это состояние шаг назад по пути эволюции, ты уподобляешься камню.

00:08:48
Данное состояние - это не состояние единства с Богом. Это грубое состояние спячки, состояние самовызванной комы. Поэтому мы не стремимся к таким видам самадхи. Хотя, конечно, они выглядят эффектно. Те, что ты можешь остановить свое сердце и потом возвращаешься к жизни. Для человека материалистического, со взглядами современной медицины, биологии и физиологии, очень сложно понять, как это происходит. И это очень убедительно. Ого, в йогах есть какая-то сила! Но для самого йога данное состояние - это только демонстрация другому человеку, что оно есть. Для самого же йога - это не желательное состояние. Есть еще один подвид самадхи - это самадхи с индрие самадхи. Это слияние с определенным органом чувств. Если тотально сконцентрироваться на одном из органов чувств, например, зрение, слух, обоняние, осязание и используя определенные техники для контроля индрий внутри своего мозга, то тогда происходит самадхи на индрии. Это самадхи на индрии расширяет диапазон восприятия этой индрии.

00:10:18
В результате этого происходят такие вещи, как ясновидение, яснослышание, яснообоняние. Те диапазон восприятия волн органами чувств расширяется. И то, что не было доступно - становится доступно! Тоже считается не желательным самадхи. Это экстровертное самадхи. Ты дальше отходишь от своего внутреннего мира. Ты сосредоточен на внешнем действии органов чувств. Затем начинается савикальпасамадхи. В этом самадхи имеется широкий спектр различных переживаний. Викалпа значит идея. Это слово имеет более глубокий смысл, но примерное его значение - это идея. Викалпа - это представление разума о чем-то или ментальная проекция Есть что-то, которое существует само по себе и ты описываешь это разумом. Те интерпретация разумом чего-то. Например, ты говоришь: "Дорога идет в Новосибирск". Но на самом деле дорога ни куда не идет. Это ты идешь по дороге. Дорога там есть и все! Или, например, ты едешь в поезде и говоришь: "Пришла такая-то станция". Но станция никуда не пришла. Это ты приехал на станцию! Те разум вот так интерпретирует вещи или дает им свое объяснение.

00:12:13
Самкалпа - это намерение разума. Викалпа - деятельность разума. Когда деятельность разума еще не остановлена до конца, те разум продолжает что-то делать и создавать какие-то ментальные концепции, проекции. Большой спектр таких состояний называется савикальпасамадхи. Финальное состояние савикальпасамадхи - это когда происходит полное объединение индивидуального разума и космического разума. В этом состоянии у тебя есть чувство единства, у тебя есть знание всего космоса. И также у тебя есть явное переживание, что вся вселенная существует внутри меня. Ты видишь и осознаешь все планы космических инференций. Инференция - это форма восприятия. Например, мы видим физический свет. Но мы не видим более тонкого света. И когда ты достигаешь самадхи, то можешь видить тонкий свет. Который существует прямо сейчас! Те если бы комната была темная, но в своей медитации ты нашел бы, что существует свет, который всегда есть. Он всегда пронизывает все пространство Это значит, что ты вышел на уровень более тонких инференций.

00:13:53
Или более тонкие планы существования. Весь спектр этой вселенной открывается тебе, как твой собственный внутренний мир. Те вселенная существует внутри меня, она рождается во мне, развивается во мне и растворяется во мне. Единство с Брахмой называется савикальпасамадхи. У савикальпасамадхи до момента финального слияния с космическим разумом, есть несколько этапов. Первый этап, когда делаешь садхану, вы можете испытывать даже с базовым уроком медитации. Если вы некоторой концентрации достигните, то можете испытывать состояние называемое даша. Существует 3 вида энергии. Тамогуна - статический принцип, раджогуна - динамический принцип, саттвагуна - энергия благости (тонкий принцип). Осознанная энергия. Тамогуна - грубая энергия или энергия проявленного мира. Когда ты находишься на уровне физического мира, то эта энергия доминирует в разуме. Когда с помощью техники отрешения от внешнего мира и при помощи мантры ты сдвигаешься и преодолеваешь энергию, и приходишь к границе между космическим принципом тамаса и космическим принципом раджаса. Ты еще не пересек эту границу, ты еще в тамасе.

00:16:00
Те ты приблизился к тонкому тамасу, где осуществляется переход в гуну раджаса. Вот здесь наступает состояние называемое даша. Даша - те ты испытываешь внутреннюю радость. Ты испытываешь необъяснимую радость. Человек в состоянии даша плачет от радости, у него катятся слезы. И он не понимает почему мне так хорошо. А временами это по другому выражается - он смеется и хохочет! Те у тебя есть внутренний восторг и ты смеешься! Это единственная экспрессия которая уместна для тебя. И для тебя весь мир становится очень легким, абсолютно все в мире легкое и радостное. Это состояние и есть даша. Те первый вкус медитации. Тот, кто испытал этот вкус, говорят: "Ммм, что-то в этом есть!" Затем, когда ты пересекаешь границу тамаса и раджаса, и ты входишь в раджас, то наступает состояние называемое бхаава. Очень легко понять, когда человек находится в бхааве. Все выражение человека тонкое. Из него лучится свет. Находясь в бхааве человек чувствует, что вселенная есть, этот мир существует, но я с моим Богом.

00:18:01
Те есть осознание Бога. Есть ощущения восторга от этого приближения к нему. Но вселенная и материальный мир продолжают существовать и ты его по прежнему воспринимаешь. Следующая стадия называется бхаавасамадхи. Когда ты прошел принцип раджаса и вошел в принцип саттвы (энергию благости), то наступает бхаавасамадхи. Здесь материальная вселенная перестает существовать. Я и мой Бог только есть, а вселенной нет! Это и есть бхаавасамадхи. И в конце есть махабхаава. Махабхаава - это, когда существует только чувство единства, те существуешь только Ты. Нет меня, больше меня нет. Также савикальпасамадхи можно описывать по тому, как твоя божественная энергия пересекает твои чакры. И вкаждой чакре рождается божественное чувство. Есть особая энергия в основании позвоночника называемая кундалини и эта энергия невидима. Эта энергия существует как твой божественный, духовный потенциал. При помощи мантры можно разбудить эту энергию. И заставить ее подниматься вверх по позвоночнику. Когда энергия разбужена и созданы условия для ее подъема, те, чтобы эта энергия поднималась естественным, не насильственным образом, необходима жажда и стремление к Всевышнему.

00:20:29
Если у тебя есть желание познать высшую истину, то эта энергия будет подниматься. По мере того, как эта энергия будет пересекать каждую чакру, ты будешь испытывать разные состояния. Первое состояние происходит тогда, когда энергия кундалини дошла до швадистана чакры, внизу живота. Ты испытываешь состояние называемое салокья самадхи. Локо - это мир, салокья означает в это мире. Ты испытываешь присутствие Бога. Ты и Бог на одном вибрационном плане. Или в одном мире ты находишься с Ним. Это состояние присутствия вызывает чувство восторга. Когда кундалини пересекает манипура чакру, то ты слышишь звучание колокольчиков. В Индии есть музыкальный инструмент называемый ножные колокольчики издающий звуг "джунг-джунг". Как раз в этой чакре человек и слышит звучание примерно такого музыкального инструмента. Такое звучание, на самом деле, является искаженным, деформированным звуком "ум". В данной чакре человек испытывает состояние называемое самипья. При самипье ты не только испытываешь восторг, что ты в одном мире, но самипья - это еще состояние близости Те я и мой Бог очень близки или рядом совсем.

00:22:18
Когда энергия кундалини пересекает анахату чакру, то ты испытываешь состояние саюджья. Юдж - это соединять, соприкосаться. Те состояние соприкосновения. Я прикосаюсь к моему Богу, к божественному, Высшему сознанию. Это такое чувство, как будто на каждой клетке твоего тела лежит прикосновение и благословение Высшей сущности. И также испытываешь огромный, неописуемый восторг. Затем наступает сарупья самадхи, когда энергия находится в вишудха чакре. При сарупья самадхи у тебя есть ощущение телесного слияния с Высшей сущностью. Те мое тело растворяется и ничего мне не остается. Я становлюсь единым с макрокосмическим существованием. Но ментально ты еще отделен от него. Те при сарупье тело исчезает и ты не можешь его контролировать. Поэтому тело перестает функционировать и люди переходят в лежачую позу. Либо те, которые хорошо развились в своей практике, могут оставаться в позе лотоса. И тело замирает и у тебя есть ощущения, что тело потеряно и ты сливаешься с безграничным космосом.

00:24:10
Это сарупья самадхи. После выхода из него некоторое время у тебя будет более низкое состояние, но уже не в медитации. Это состояние - даша. Те ты можешь в этом состоянии плакать, смеяться, тк внутри остается восторг. Тебе кажется, что твоя жизнь преобразовалась: ты стал сильным, легким человеком. Тебе кажется, что все возможно! Нет ничего невозможного! Те это очень вдохновляющее ощущение. Когда кундалини доходит до аджна чакры, те когда разум достиг концентрации в этой чакре и божественная сила достигла этой точки, то это состояние называется саришти. Саришти - это завершенная форма савикальпасамадхи. Те эта форма полного слияния индивидуального разума с космическим разумом. Те индивидуальный разум перестает существовать. Самкальпа и викальпа разума практически остановлены, те еще есть викальпа. Достигая савикальпасамадхи люди дают описание, что Бог есть свет, любовь, блаженство. Бог есть невыразимое и неописуемое, но ум по прежнему существует, но уже в расширенном, гигантском состоянии. Этот ум стал больше, чем вся материальная вселенная.

00:26:09
Но тк ум еще грубее чем сознание, то у ума еще происходит искажение восприятия. Сознание за пределами космического ума. Но здесь всей огромностью и бесконечностью космического ума ты воспринимаешь восторг космического бытия. Вот это и называется завершенная форма савикальпасамадхи. Или по другому это называется саришти. Потом наступает финальная нирвикальпасамадхи в сахасраре чакре. Когда достигнута нирвикальпасамадхи, те разум поднялся до сахасрары чакры, то тогда человек уходит на несколько часов в состояние транса. При этом тело не может никак функционировать. Несколько часов йогин прибывает в неподвижном состоянии. На его лице есть мир, блаженство. Он пребывает в состоянии самого благородного и экстатического состояния, которое только возможно. Если разум поднялся еще выше сахасрары чакры, то тогда происходит самадхи на более, чем 24 часа. Потом ум возвращается обратно. Ум возвращается в том случае, если остались самскары. Самскара означает, что какие-то желания не были прожиты, какие-то воздаяния за предыдущие действия не были пережиты.

00:27:47
Те осталось что-то еще, что необходимо завершить в этом материальном мире. В этом случае эти желания, эти незавершенные вещи возвратят тебя из того состояния. В случае, если все самскары уничтожены и догорели, те ты дожил свою жизнь и ты искупил все свои грехи, закончил все свои желания, то в этом случае разум поднимается и невозвращается. Разум остается в том состоянии. И то состояние на санскрите называется мокша или финальное духовное освобождение. Если тело человека умирает во время савикальпасамадхи, то это состояние называется мупти или единство с космическим разумом. Если человек покидает тело в результате нирвикальпасамадхи, те нечего ему делать в мире, все реализовано, то это самадхи называется нирвикальпасамадхи. И достижение называется мокша. Состояние мокша объясняется как финальная цель человеческой жизни. Те выйти за рамки всех ограничений и не возрождаться снова в ограниченной форме. Продолжить существовать, как бесконечный океан космического блаженства. Есть шлока которая переводится так: "подобно тому, как существует много рек с разными именами, так существует и много живых существ, которые каждый обладает своей формой, каждый обладает своим именем.

00:29:47
Но когда реки соединяются с океаном, то река теряет свою индивидуальность в тождественности океана. Исчезает ли река? Нет! Она продолжает существовать, как океан. Но ее имя и ее форма теряются внутри этого океана! Точно также и вы, живые существа, достигая того состояния, финальной кульминации человеческой эволюции, они теряют свое индивидуальное имя и форму. И они достигают слияние с тем безграничным океаном абсолютного бытия." Это считается целью йоги. Если вы задумаетесь глубоко, если вы оставите беспокойный разум вы найдете, что это именно то внутреннее, глубинное ваше желание. Некоторые скажут: "Да я бы еще пожил и поперерождался!" Это происходит потому, что самскары не закончены. Потому, что есть набор грехов, набор воздояний, которые необходимо пережить. Те боль и удовольствие которые нужно пережить. А также набор тех желаний, которые еще не реализованы. По этой причине у человека есть желание жить именно в ограниченной форме. Но когда ты подходишь к вершине человеской эволюции, тогда блаженство, которое наступает после этого состояния, есть доказательство того состояния.

00:31:29
Ты испытываешь высочайшую сладость и удовлетворенность на внутреннем уровне. И внешний мир переживается тобой как сухой и лишенный этого нектара. И объекты внешнего мира воспринимаются тобой, как болезненные, тк отвлекают тебя от блаженного состояния. У йога, который достиг этой финальной стадии, исчерпывается экстравертный импульс ума, когда ум движется и получает удовольствие от внешних объектов. Почему он исчерпан? Потому что йог пережил гораздо более сладостное, чистое и широкое. Например, если ты никогда не пробовал вкусной пищи и однажды ты поел очень хорошую пишу, то потом при употреблении плохой пищи ты чувствуешь страдание! Неискушенный человек в пище сказал бы:"О, как вкусно!" Некоторые ребята готовят невкусную пищу и тот, кто не знает, что такое вкусная пища говорят: "Вау, как вкусно!" а тот, кто разбирается в пище и чувствует все тонкости вкусной еды, то для него эта пища как бы вкусная, которая просто сладкая или жирная. Те эта пища вызывает страдание для него.

00:33:06
Он говорит: "Я не хочу это есть и не могу!" Точно также происходит, когда нирвикальпа и савикальпа самадхи достигнуты. Тогда у человека есть нестерпимое желание навечно прекратить круг перерождений. И вернуться в истинное состояние сознания. В состояние Парама Пуруши. Мой Гуру постоянно прогуливался с учениками и каджый вечер он давал шанс быть с ним. Те они делали это в форме прогулки. Одна группа учеников сопровождала его до долины. Там было одно место, где они останавливались возле могилы тигра. И одна группа учеников идет с ним до могилы тигра, другая группа там остается, и беседует с Гуру. Затем другая группа учеников возвращается с ним. Те идет с Гуру 3 группы. Они делили время с Гуру таким справедливым образом. И однажды, они уже намерились идти с Гуру. Большинство учеников, кто более или менее практикует медитацию, в присутствии Гуру испытывали салокья самадхи. Это чувство божественного присутствия рядом и восторг от этого. Поэтому ученики всегда жаждали компании с Гуру, чтобы ощутить божественный нектар.

00:35:03
И однажды, они пошли с Гуру, чтобы насладиться его компанией. Вдруг на мосту выбегает человек, который выглядит нищим и бездомным. Он выбегает и кричит: "Джай Шива Махешвара!" Это означает: Да здравствует Шива, Великий Бог! Он обращается к Гуру и говорит: "Я жду тебя целый век, я ищу тебя давно. Мне нужно побыть с тобой наедине". Тогда Гуру просит учеников покинуть его, чтобы остаться этим человеком наедине. Ученикам на самом деле стало обидно, что Гуру предпочел какого-то оборванца вместо их, своих родных учеников! И они решили проследить, что это за человек, что они будут делать. Они заняли позиции, чтобы посмотреть, куда они пойдут. Это были позиции, мимо которых нельзя было пройти, чтобы выйти из долины. Те ученики увидят куда Гуру с этим человеком ходили. Всю ночь ученики просидели и ничего не увидели. В итоге они вернулись домой. На следующий день Гуру говорит: "Ну, что? Как ваша разведка вчера прошла?" Они отвечают: "О, мы ничего не видели!" Тогда он отвечает: "Знаете, даже если бы вас было 300 человек и верхом на конях и то бы вы ничего не увидели и не узнали! Такая возвышенная личность был тот человек!" Гуру продолжил говорить: "Этот человек пришел ко мне просить благословения на освобождение, для достижения мокши." Они спросили его: "Ты его Гуру?" Он ответил: "Я не его Гуру, но когда Садгуру или совершенный учитель находится на планете, в воплощенном состоянии, тогда души, которые пришли к этой реализации, они приходят к нему за благословением на освобождение.

00:37:34
"Ну и что? Ты дал ему благословение" - спрашивают ученики. Гуру отвечает: "Нет, я ему сказал, что надо делать служение человечеству!" "Я ему сказал, что нужно делать 40 дней служения". "И после этого я разрешу тебе достичь освобождения". Йогин не соглашался и сказал: "Нет, нет! 40 дней это слишком много!" "Мне нужно быстрее". Для него была чрезвычайна болезненна мысть о том, что еще 40 дней он будет пребывать в этой ограниченной форме! В конце концов сторговались они на 3 дня. Гуру сказал: "3 дня делай служение, а потом через это время я разрешу тебе достичь освобождения. Я дам тебе свою милость, дам тебе свое благословение и ты достигнешь мокши". Через 3 дня йогин достиг финального состояния. В материалистическом состоянии нам кажется, что мы всем увлечены. Потому что ты не пробовал ничего лучшего и не испытывал ничего более сладостного. Это произойдет в тот момент, когда ты проделал длительный духовный путь. Конечно это не произойдет сразу. Те новичек начал медитировать на мантру "Баба нам кевалам" и тут же оказывается в нирвикальпа самадхи! Такого не будет! Это очень долгий путь Это путь отработки своих самскар, уничтожение своих действий, которые вызваны неправильной деятельностью и грехами нашими.

00:39:01
И в конце, когда полная святость достигнута, тогда приходит нирвикальпа самадхи. И тогда достигается мупти и мокша! Те слияние с Высшим! Также существует еще несколько самадхи, которые необходимо упомянуть. Существует самадхи имеющее название дхармамега самадхи. По другому оно называется сахаджавасту. В этом состоянии присутствие Бога не теряется. Чтобы ты не делал - ешь ты или спишь, разговариваешь с кем-то, у тебя нет потери памяти. Ты помнишь о том, что Бог проникает во все. Бог присутствует во всем. Когда нет больше омрачения разума, состояние постоянной осознанности, постоянное чувство божественного присутствия в любой деятельности, это и называется дхармамега самадхи. Для этого состояния важной предпосылкой является друвасмритти. Или по другому это называется постоянная память. Те нужно постоянно помнить свою мантру, повторять ее непрестанно. Это и будет предпосылкой. Дхармамега самадхи - это предпосылка к нирвикальпа самадхи. Еще необходимо сказать о савикальпе и нирвикальпе.

00:40:38
Я хочу вам зачитать фразу одного человека относительно описания нирвикальпа самадхи. Мне знакомый христианин выслал книгу "Мистическое богословие". Я ему за это очень благодарен. Я когда первый раз читал у меня мурашки по коже. Я был очень впечатлен, как древние христианские мистики достигали высшего состояния. И это, в тоже время, высшее йоговское состояние. Это еще раз подтверждает, что суть мистицизма одна и таже. Христианская, буддийская, тантрическая, суффийская реализации сходятся в одной точке. Тк истина одна. Вызывает интерес, как мастер описывает Бога. Нирвикальпа самадхи по сути - это достижение Бога в Его неискаженной форме. Те в форме, которая свободна от ментальных искажений, искажений нашего ума. Или от викальпы. Вот что он говорит о Боге: "Он - причина всего сущего, хотя в тоже время Он совершенно не причастен сущему, поскольку превосходит все сущее и сверхсущее. Но пусть не думают они, что отрицательное и положительное суждения о Нем, самой высшей причине, превосходящей даже отсутствие бытия, исключают друг друга.

00:42:25
Поскольку Он превосходит любое отрицание, любое утверждение". Интересны очень слова мистика! Мой Гуру говорит: "Если мы скажем, что Бог един, то это будет ментальной проекцией. И если мы скажем, что Бог - это множество, то это будет другой ментальной проекцией". Это просто концепции ума, которые не описывают ничего! Утверждаем или отрицаем мы что-то о Нем - смысла в этом никакого нет. Потому что Он над нашими утверждениями и над нашими отрицаниями. Это сфера полностью неподвластная причинноследственным законам и законам разума. Вся эта вселенная, в которой существует наш разум, она здесь. И Он, трансцедентная сущность, находится за рамками этой вселенной. Описать языком и даже воображением Его мы не можем, тк Он за рамками нашего 3-мерного, 4-мерного мира. Он трансцедентная причина всего сущего. И чтобы не говорили о Нем, мы в сущности ничего не подтверждаем и не отрицаем. Потому что Он за рамками нашего отрицания и утверждения. Эта сфера, которая полностью не соприкасается с разумом никак! Разум должен исчезнуть, чтобы прикоснуться к этой истине! Эту сферу можно познать только своим духом.

00:44:13
Был такой святой Дионисий Ариопогит. И я был поражен насколько высоко отточенная философия. На самом деле эта философия не от ума, а реализованная внутри философия, из собственного духовного опыта. Он был великой личностью. Вот еще, что он говорит: "И если ты, мой возлюбленный Тимофей ревностно стремишься приобщиться к созерцанию мистический видений, то устранись от чувственно-воспринимаемого и от всего умопостигаемого и от всего сущего и от всего несущего. Дабы в меру своих сил устремиться к сверестественному единению с Тем, Кто превосходит любую сущность и любоеведение. Поскольку только будучи свободныи и независимым от всего, только совершенно отказавшись и от себя самого, и от всего сущего. Те все отстранив и от всего освободившись, ты сможешь воспарить к сверестественному сиянию божественного мрака! Вот это слова мистика. Те описан тот же путь йоги. Нужно отстранить свой разум от всего ограниченного, сущего, несущего. Разум, на самом деле, должен исчезнуть, должен раствориться.

00:45:53
Все умопостигаемое не поможет познать Бога. Поэтому наши утверждения о Боге полезны в каком-то контексте, тк вдохновляют нас. Но нужно понимать, что это просто ментальные и психические проекции разума. Мы говорим, что Бог - это любовь. На каком-то уровне это справедливо, но по сути это ментальная проекция. Бог не описуем, тк Он за пределами. Если ты хочешь приобщиться к Его познанию, то тебе нужно отстраниться от всех этих идей о Нем. Но это не происходит сразу. Необходимо пройти через все эти уровни божественных откровений и в конце концов ты достигнешь истины. Будда говорит: "О, монахи, существует измерение, где нет ни воды, ни земли, ни огня, ни ветра. Это не стадия бесконечности пространства и не стадия бесконечности сознания. И не стадия ничто и не сознательная. И не бессознательное состояние. И не этот мир и не другой, не солнце и не луна. Там монахи, говорю я вам, нет ни прихода, ни ухода, ни прибывания. Нет ни смерти, ни возрождения. Оно существует без опоры, движения или основы. Это воистину конец страдания - состояние нирваны".

00:47:29
Вот такие слова Будды. Более или менее мы разобрались, что такое самадхи. Сейчас поговорим о том каков должен быть путь к самадхи. Или как приблизиться к нему. Итак, для того, чтобы подойти к самадхи, необходимо победить силу пракрити. Пракрити - это сила природы, которая в религиях демонизируется. И называют ее дьяволом или лукавым и тд. С точки зрения йоги, это не какая-то демоническая сила, а сила природы. И это фторичное начало внутри божественного сознания. Первичным является сознание, а вторичным - пракрити или сила природы. Пракрити, в это проявленной вселенной, имеет главенствующую роль. А в мире, за пределами проявленной вселенной, ее роль вторична. Те она не выполняет никакой функции. Только, когда Высшее сознание позволяет пракрити действовать, то она способна влиять на сознание и огрублять его. И огрубевающее сознание, которое приобретает волну, вибрацию и колебание, превращается в разум. И в конце концов, разум огрубляясь превращается в физическую субстанцию.

00:49:20
Вся вселенная, по сути, состоит из космического разума. Весь космический разум, те сознание, которое движется и действует, состоит из сознания находящегося в безупречной свободе от всякого движения. В безупречной свободе от пракрити. Огрубление произошло за счет постепенного воздействия: сначало при помощи одного принципа сознание было огрублено. Те при помощи принрципа саттвы. При действии саттвы (или принципа благости) сознание огрубляется до "я" чувства. Появляется чувство "я есть" и "я существую". Когда сознание огрубляется до чувства Эго или деятельного Я, то появляется ощущение движения, творческого импульса: Я могу видеть, я могу слышать, я могу творить, я могу создавать. Появляется творческое начало в космическом разуме. И начинается процесс творения. Когда космическое действующее "Я" огрубляется до объективного "Я" при помощи принципа тамаса, то появляются объективные вещи. Сначала появляются вот этой материальной 5-элементной вселенной. Поэтому путь к самадхи лежит через борьбу с пракрити.

00:51:00
Необходимо, в первую очередь, преодолеть принцип тамаса. Преодолев принцип тамаса ты прийдешь к состоянию даша. Что значит борьба с принципом тамаса? Тамас означает принцип сна, сила статичности, сила невежества. Набор практик, который создан, чтобы преодолеть это наше животное начало, это борьба с тамасом. Например, есть практика вставания рано утром, которая называется панча джанья. Ты спишь и ты пребываешь в тамасе. Ты неподвижен, как камень. Твое сознание отключено и ты в бессознательном состоянии. Ты спал, а это как маленькая смерть. Во сне главенствует принцип тамаса. И ты просыпаешься, потом поешь, моешься, делаешь медитацию. Это только так трудно в начале и так сложно сопротивляться вот этой огрубляющей силе, этой усталости, этой тяжести телесной, умственной тяжести. Подобно этому есть ментальная усталость, умственная тяжесть, умственный негатив. Ты как мешок с водой - неподвижный, инертный. Ум легко не схватывает идеи. Ум легко не воспаряет и не вдохновляется. Он тяжелый.

00:52:39
Борьба происходит за счет тренировки своего ума, через медитацию. Также за счет практик асан, пранаямы, правильного питания. Тк в питании очень много тамаса. Когда мы чрезмерно едим, либо мы едим не ту пищу (алкоголь, мясо и тд.), то эта пища утяжеляет наше тело и наше сознание. Необходимо правильное питание, регулярное голодание, позитивное мышление, те не позволять себя загонять в депрессию, не позволять себе негативно думать, не позволять себе испытывать тамасичные эмоции (гнев, зависть, жадность и тд). Все перечисленное - это и есть борьба для преодоления принципа тамаса. Посмотрите курс лекций, который называется приобретение душевной силы. Там суммированы практики, которые необходимы для преодоления принципа тамаса. Также необходимо преодоление принципа раджаса. Раджас - это беспокойство, внутренняя обособленность. Те эгоизм. Я отделен от Всевышнего, я существую отдельно. Преодоление принципа раджаса осуществляется за счет самоотдачи эго на высшую волю. Начинаешь чувствовать, что ты отдельно не существуешь без Него.

00:54:18
Кришна говорит: "Я связую все объекты, я - нить, на которую все живые существа нанизаны, как бусинки или жемчужины ожерелья. Кришна говорит это, как реализованный мастер и говорит это от имени Сознания. Ты тоже начинаешь осозновать, что мое эго или деятельное Я, или мое Я чувство, откуда они берут вдохновение, откуда идет энергия, импульс. Импульс идет из божественного начала внутри меня. Я - это просто инструмент. И эго постепенно здается. Самоотдача на высшую волю очень важный фактор для преодоления нашего эго. Когда ты эго преодолел, те когда раджас побежден, то тогда наступают состояния бхавы и махабхавы. Те сначала в раджасе есть бхава, а потом махабхава. Саттвагуну тоже необходимо преодолеть. Ее преодолеть очень сложно. Потому что ум приостанавливается, никакой деятельности в саттве нет. И здесь необходима милость Гуру. Фактически Гуру значит Бог в данном контексте или Высшее сознание. Высшее сознание, как твой учитель, должен пролить милость и возвысить тебя. И в итоге освободить тебя от принципа саттвы.

00:55:58
Тогда наступает махабхава. Для того, чтобы приобрести состояние махабхавы необходима бакти. Те необходима преданность. Чувство любви способна тебя финально возвысить и преодолеть этот барьер саттвы. Давайте разберемся с другими факторами которые необходимы для достижения самадхи, те то, что является предпосылкой. Некоторые люди хотят получить самадхи, желают получить духовные опыты, но ничего не делают для этого. Вот пример. Один парень поехал в Индию и перед этим начал всем говорить: "Знаете, я приеду в Индию и Гуру даст мне переживание самадхи". Но все отвечают: "Как ты можешь такое говорить, ты же Гуру не контролируешь!" "Захочет ли он тебе дасть самадхи или нет" А он отвечает: "Нет, нет, я знаю!" "Я попрошу и он даст мне самадхи!" В итоге он приехал в Индию и Гуру его просто игнорирует, незамечает. Так проходит день, второй, третий, четвертый. В итоге прошел целый месяц. И никакое самадхи Гуру ему не дает! Потом используя свой последний шанс, те идет церемония последнего даршана или встречи Гуру и учеников, этот человек сидит и мысленно обращается к Гуру: "Пожалуйста, помоги мне".

00:57:38
"Дай ты мне самадхи! Я уже всем рассказал, что ты мне дашь самадхи!" Гуру, тогда улыбнулся и сказал: "Сейчас я буду делать демонстрацию". И Гуру называет имя этого человека и приглашает подойти к себе. Все подумали: "О , правда, Гуру даст ему самадхи прямо сейчас!" И этот человек думает: "О, Гуру даст мне самадхи!" Гуру говорит ему садиться в падмасану и начать медитировать. Гуру касается определенной точки на лбу и по телу этого человека идет вибрация. Он кричит, стонет. Затем падает и лежит какое-то время. Гуру делает паузу и улыбается. Потом этот человек встает, немного растерянный. И люди спрашивают: "Ты достиг самадхи?" А он в ответ: "Какое самадхи, ничего не было!" Гуру говорит: "Он очень сильно хотел самадхи и я очень сильно хотел дать ему это переживание". "Но скажи, - продолжил Гуру, - ты делаешь асаны?" -"Не делаю", - ответил он. -"Ты соблюдаешь голодание?" - "Нет, не соблюдаю". -"Ты регулярен в своей медитации?" -"Нет, не регулярен". В итоге Гуру сказал: "Его тело и разум не готовы к этому переживанию".

00:59:06
"Я попытался дать ему это переживание, но его тело уже не выдержало". Те разум потерял контроль над телом и этот человек упал. Если бы Гуру продолжил возвышать духовную энергию человека, то его разум развалился на тысячи кусков. Он, в результате этого,совершил бы колоссальный прогресс в эволюции. Но его тело бы не выдержало и он бы умер. По этой причине для йога очень важно сильное тело, сильная нервная система. По этой причине необходимо вести здоровый образ жизни. Необходимо рано вставать, правильно питаться, регулярно медитировать. Для того, чтобы нервная и эндокринная системы были готовы к высоким переживаниям. У некоторых людей во время концентрации при медитации тело начинает двигаться. Это говорит о том, что есть дефект тела у этих людей. Те нервная система недостаточно сильная для того, чтобы выдерживать мощные духовные потоки. Если у вас есть такая проблема, то необходимо обратиться к своему ачарье или к своему учителю медитации для составления комплекса мер с целью исправления этого дефекта.

01:00:54
В частности это будут асаны или физические упражнения. Когда тело и нервная система становятся сильными, то при медитации ты не теряешь контроль над телом до последнего. Также ты не теряешь контроль над разумом. Сначала происходят интересные вещи у новичков. К примеру. Во время медитации может вырываться звук "хумм". Это происходит потому, что разум приобретает вибрацию этого звука. Это происходит непроизвольно, тк ты не хочешь этого делать. Те энергия копится и копится при медитации, но потом нервная система становится настолько перегруженной, что ты не можешь больше ее удерживать. И эта энергия выходит через этот звук "хумм". И в итоге, концентрация твоя нарушается. Тебе опять приходится тратить время, чтобы достичь той же концентрации. Когда ты тянешься к "игольчятому состоянию" (те концентрированному состоянию) и ты испытываешь такое ощущение, как будто по твоим нервам идет ток 220 вольт. И ты еле-еле выдерживаешь это состояние. Потом это состояние сбрасывается. Те здесь необходимо сильное тело.

01:02:25
По мере продвижения в практике, у тебя становится все меньше внешних симптомов твоей концентрации. Начинающие издают крики, стоны. Происходят движения тела и тд. Те они не выдерживают, тк энергия слишком большая. Поэтому здоровье тела очень важно. Наш Гуру делал очень сильный фокус на практики асан. В тех традициях, в которых практики асан отсутствуют, затруднено духовное движение. Тк начинаешь достигать концентрации на высшем, но сразу эта концентрация теряется. От того, что тело начинает беспокоить. Этим вещам приписывают демоническую природу из-за их непонимания. Но это просто слабость тела. Постепенно, за счет очищения тела эти вещи проходят. В итоге твоя садхана становится тихой и спокойной. Также должен быть баланс в разуме. Баланс - это отсутсвие эйфории и депрессии. Другими словами, йогин - это сбалансированный человек. Те йогин не впадает в эйфорию, восторг, а потом - в депрессию. Те он не скачет по волнам эмоций и качелях ума. Разум йогина ровный. Приятные и неприятные переживания он воспринимает с одинаковой взвешанностью и сбалансированностью.

01:04:14
Саматабхава - это очень-очень редкое достижение для людей. Как на агрессию, критику, так и на комплименты у йогина должна быть ровная реакция разума. Разум не носит вверх и вниз. Есть термин "позитивное мышление". Это значит внутренне позитивное отношение. Но это не значит, что разум надо вгонять в эйфорию. Можно ввести разум в эйфорию, но потом он рухнет в депрессию. Те сначала - позитив, а потом - негатив. Разум необходимо зафиксировать в состоянии баланса. Эйфория - это так называемое выпуклое состояние разума. Состояние угнетенности - это вогнутое состояние разума. Те разум расширяется и сжимается. Но есть другое состояние - состояние баланнса и тишины. В таком состоянии есть покой. Вот пример. Если в озере много волн, то отражение луны будет искажено. Также обстоит дело и с разумом. Если в нем существуют волны эйфории, волны депрессии, то нет восприятия мира которое необходимо. Но когда есть баланс и уравновешенность, то тогда луна отражается в чистой глади озера.

01:05:56
Точно также в чистой глади твоего сбалансированного разума отражается полнота Высшего Сознания. Те не сегментами, а во всей полноте. Поэтому, чем спокойнее разум, чем сбалансированнее разум, тем больше предпосылок создается для духовного достижения. Важно понять баланс разума в таких понятиях как правритти, невритти и самвритти. Правритти - это погоня за материальными удовольствиями. Некоторые люди стоят на этом пути. Эти люди говорят: "Я хочу эту машину, этот дом". Знаете, у людей есть американская мечта - купить дом, машину, иметь хорошую работу и тд. И люди прилагают усилия для достижения этого. Тк есть желание и намерение это реализовать. Это называется путь правритти. Или путь реализации своих материальных желаний. Это своего рода состояние дизбаланса. Это состояние будет мешать тебе для достижения высшего состояния. Знаете, Иисус Христос сказал: "Легче верблюду пройти через угольное ушко, чем богатому человеку войти в царствие небесное". "Потому что, где богатство твое, там и сердце твое".

01:07:34
Те не имеется в виду физическое богатство, а подразумевается твое отношение к миру. Если ты в жизни гонишься за материальными богатствами и делаешь это целью, то разум будет таким образом деформирован, что высшее состояние будет не доступно. В христианстве, в йоге и в буддизме были люди которые не правильно поняли эти слова. И эти люди двигались по пути аскетизма. Путь аскетизма называется невритти марга. Невритти - это отказ, отречение и выработка отвращения к материальному миру. Те как будто это все от лукавого. Это грешно, низко. Тот же Будда рекомендовал своим монахам, которые испытывали вожделение к женщинам, визуализировать их кишки и тд. Для того, чтобы выработать отвращение. Когда есть это чувство, то вожделения нет! Вожделение - это позитивное движение ума. Невритти - это негативное движение ума. Те постоянно есть притяжение и есть отвращение. Но на самом деле это две стороны одной медали! Отвращение - это притяжение со знаком минус. Те это одна и таже тенденция, но в разных направлениях.

01:09:23
Йог должен идти не путем правритти и невритти, а путем самвритти. Или путем контроля над своими эмоциями. Этот путь называется вайраги. Вайраги - это отрешенность. Пример. Мужчина испытывает болезненное влечение к алкоголю. Он везде дома прячет алкоголь, делает тайнички и тд. Жена испытывает отвращение к этой привычке и поэтому она не навидит алкоголь. Она находит это все и выливает, разбивает и тд. Вот такая идет борьба между ними. Те один путь правритти, другой - невритти. Если бы семья была здорова от этой привычки алкоголизма, то проблемы бы не было. Алкоголь стоял бы в шкафу и они пользовались им только для крайних нужд. Те нет притяжения и нет отвращения. Это путь самвритти и путь для йога. Нужно достичь состояние баланса в разуме, состояния вайраги. Я могу жить окруженный физическим изобилием и богатством. И при этом я не испытываю ни привязанности, ни отвращения к нему. Я могу жить в условиях бедных, но при этом я не испытываю ни привязанности, ни отвращения к своей среде. Это путь одинаковости или саматабхава.

01:10:59
Те одинаково ты воспринимаешь все. Есть интересный стих, который меня очеь вдохновляет и я хотел бы достичь вот этого идеала. Это означает, что тот, кто у себя дома и на кладбище чувствует себя одинаково. Те в комфорте своего дома и в ужасе кладбища, в его некомфорте, он чувствует себя одинаково. Тот, кто в золоте и в траве чувствует себя одинаково. Те к золоту и к траве он относится одинаково. Тот, кто к своим детям и к своим врагам относится одинаково. Тот, кто к своей работе и к чужой работе, к своей собственности и к чужой собственности относится одинаково. Тот, кто к огню и к воде относится одинаково, тот живет жизнью, как святой человек. Второе воплощение Шивы. Вот это идеал и он необходим для достижения самадхи. Те ровное, взвешенное, сбалансированное состояние. Дальше самскары. Самскары - это силы реакции на прошлые действия. Я сделал что-то в прошлом, то теперь существует в разуме сила воздаяния. Я должен пройти реакцию за свою деятельность. Это реакция может быть приятной или неприятной.

01:12:43
Если было благоприятное действие для мира, то реакция приятная. Если неблагоприятная - то неприятная реакция. Приятные и неприятные самскары лишают разум этого равновесия о котором мы говорили раньше. Например, у меня есть самскара кушать вкусное и в мире созданы предпосылки, что я съем эти вкусные вещи и испытаю удовольствие. И самскара, когда выходит на поверхность, выводит разум из равновесия и она создает желание в разуме: я хочу это. И это желание, которое вызвано деятельностью самскары в разуме (посмотрите лекции про самскары и карму). Например, я сижу медитирую (я рассказываю мой опыт) и чувствую, что постепенно я достигаю концентрации. Концентрация становится лучше и лучше. И я думаю: "Вау, вот это медитация!" Но с другой стороны приходит мысль: "Просветление и самадхи это все хорошо, но может только после завтрака!" Те какая-то часть меня желает идти есть мои бананы и йогурты. Те эти вещи такие тревиальные, но тем не менее в разуме присутствет желание. И не смотря на то, что ты способен прикоснуться к чему-то гораздо более великому, возвышенному, но на данный момент в разуме создано такое беспокойство, которое требует от тебя реализации вот этого желания.

01:14:25
Поэтому уничтожение самскар, реакций на прошлые действия, уничтожение своих грехов, это то, что важно для достижения самадхи. Тот момент, когда поверхность разума освобождается, хотя бы поверхность, но в глубине, в бессознательном еще много всего. Но хотя бы поверхностное очищение присутствует, то в эти моменты происходят проблески. В эти моменты ты можешь узреть высшее состояние, хотя бы его какие-то модификации. И у тебя получается мистический опыт. Поэтому уничтожение самскар это отдельная большая тема. Посмотрите лекцию "Как не создавать новую карму и как уничтожать ее". Это все есть у меня на канале в ютюбе. Так, что это важно исчерпать самскары, отработать старые самскары. Разум должен стремиться к расширению. Те тогда, когда мы мыслим аналитически, то это болезненное состояние. Те ты делишь. Анализ - значит делить. И синтетическое мышление - это когда ты пытаешься видеть целостность, которая объединяет все вещи. Все является проявлением одного. При аналитическом мышлении ты легко найдешь отличия, к примеру, между мной и тобой.

01:16:03
Разум натренирован мыслить аналитически и он думает: я брюнет, а ты блондин, у тебя рост такой, а у меня - другой, у тебя вес такой, а у меня - другой. И ты много-много различий находишь, поверхностных различий. Синтетическое мышление - это все время стараться видеть объединяющую суть. Те я вижу одно и тоже Божественное сознание, которое в тебе и во мне. И оно, это Божественное сознание, дает о себе знать. Все время по каким-то признакам я узнаю Его: вот оно присутствует, оно здесь. И все абсолютно вещи объединены этой одной изначальной первопричиной. Вот это и есть синтетическое мышление - видеть целостность, совокупность всех вещей. Это тоже важная предпосылка для самадхи. И вот этот христианский мистик говорил об абсолютном отрешении, те ум должен отключиться от всех вещей, перестать воспринимать все вещи и достичь абсолютной концентрации. Эту абсолютную концентрацию можно тренировать технически. За счет практики медитации ты отрешаешь ум от внешнего мира, потом концентрируешь его. Это две взаимозависимые вещи.

01:17:34
И можно этой концентрации достигать через чувства. Когда ты влюблен, то ты постоянно думаешь об объекте своей любви. Когда духовный искатель, мистик влюбяется в Высшее существо, то он обретает любовь к Богу. И тогда естественным образом его тянет к Высшему. Он все время думает о Всевышнем. И естественно концентрация достигается. И наоборот, когда ты достигаешь концентрации, достигаешь очищения ума от внешних объектов, приходишь к идеальному сосредоточению, то любовь спонтанно спыхивает внутри тебя, сама по себе и загорается. Тебе не надо внушать себе эту любовь. В результате этого сфокусированного, чистого состояния ума, в нем спонтанно возникает притяжение в Высшей сущности. Поэтому нужно комбинировать раджа йогу, королевскую йогу, йогу ума в которой ты работаешь над своим умом, концентрируешь его, стараешься достичь дхьяны. И бхакти йогу или йогу любви. Когда ты чувствуешь, что Бог - это твое все, твоя главная любовь в жизни. Все, что ты делаешь, ты делаешь для него. Через эту бхакти, через преданность легко достигается концентрация и самадхи.

01:19:08
Вот эта комбинация раджа йоги и бхакти йоги. На самом деле это естественное произрастание одной из другой. Вот эта идеальная комбинация. Просто пытаться практиковать бхакти без выполнения раджа йоги это, на мой взгляд, очень неэффективно. Те реального чувства не возникает. Как ты можешь ощутить любовь?! Ты не можешь ее придумать, тебе нужно пережить ее внутри. Это как твоя потребность, как тоска о Боге, которая возникает в результате того, что ты приближаешься к источнику этого притяжения. Это происходит, когда разум концентрируется. Также раджа-йога без любви, без бхакти бессмысленна. Те это сочетание очень важное. Как бессмысленна?! Она в конце концов породит бхакти. Но лучше, чтобы они были сразу вместе. На пути этой любви есть разные взаимоотношения, разные бхавы, которые мы можем культивировать. Они естественным образом рождаются внутри нас и мы идем по пути этих бхав. Первая бхава-это ощущение дружбы с Богом. Сакья-это дружба. Как допустим, Кришна и Арджуна, они были сакха. У Арджуны была сакха-бхава или сакья.

01:20:39
Это значит, что он чувствовал, что Кришна-мой друг. Это взаимоотношения с Богом. Кришна был воплощенным вот этим божественным присутствием. Когда нет индивидуального эго и в теле существует только космическое эго, то люди говорят, что это воплощение Бога. Я предпочитаю это называть духовным мастером или Гуру. Но в сущности это одно и тоже. Те если Бог полностью проявлен через физическое тело и его вибрация очень сильная там, где этот человек находится, то какая разница?! Как раз через взаимоотношения со своим Гуру, со своим мастером, можно познать взаимоотношения с Богом. Точно также было в случае с моим Гуру. Индивидуального эго нет и есть вот это постоянное божественное состояние и ученики попадая в его присутствие, они впадали в состояния самых разных самадхи. В зависимости от их готовности, вот эта энергия Гуру отправляла их в самые разные виды духовной сладости, духовной реализации. И обычно у учеников выстраиваются взаимоотношения с Гуру и ты понимаешь, что Гуру-это не просто физическое тело. Гуру везде! Он в этой вот травинке. Он существует, как Высшее Сознание.

01:22:12
И через вот этот вход, через ворота этой физической личности, ты начинаешь понимать всепроникающего Гуру и устанавливать взаимоотношения любви и преданности с ним. И часто это начинается через образ и форму. А потом ты переходишь к безформенному и бесконечному. И садха-это, первое, отношения дружбы. Как у нашего Гуру был коллега по работе, те наш Гуру работал и показывал таким образом пример, что нужно какой-то вклад вносить в общество. Он существовал на свою собственную зарплату. За свои деньги ученики его не кормили. И когда он там работал, он начал принимать первых учеников. И первый ученик был сильно очарован им. Те ученик был материалист и никак не принимал духовность. Те у него была такая реакция на религию, что все религиозное и духовное-это неправда, у меня отвращение к этому. Но постепенно наблюдая за нашим Гуру, он все время становился все более и более очарованным им. И ученик начал чувствовать, что что-то есть! В конце концов он пришел и сказал: "Я здаюсь, я отрекаюсь от всех своих убеждений, я принимаю прибежище в тебе, прими меня в качестве своего ученика".

01:23:39
И Гуру говорит: "Ладно, хорошо". И он его инициировал. И вот этот ученик испытывал разные виды самадхи. Те Гуру давал ему различные благословения. Для меня это парадокс! У него были отношения с Гуру на уровне сакха (сакья), те Гуру-это мой друг. Те он такой же, как я. Мы друзья с ним. Но потом у ученика что-то "сдвинулось" в разуме и он вдруг осознал, что Гуру-это не мой друг, это мое все! И отношения меняются. Они меняются с сакья на дасья. Дасья, значит, он мастер, а я-слуга. Моя жизнь нацелена, чтобы служить ему. Помогать в реализации его миссии. Вот это и есть сакья. Тоже самое произошло с Арджуной. На поле боя Курукшетры у Арджуны и Кришны был диалог. И Арджуна сопротивлялся и не хотел делать то, что ему Кришна говорит. И тогда Кришна демонстрирует ему вишвара сварупу, он демонстрирует ему свою универсальную форму. И когда Арджуна взирает эту форму, он понимает, что охохо! Тогда у него отношение меняется. Он понимает-это не мой друг, это мой Бог! Это мое все! Те он истинную форму своего Гуру воспринимает, как Высшее Сознание, как безграничность и тогда он принимает позицию: "я-слуга, а это мой Господин". Что он мне скажет, то я и буду делать.

01:25:19
Вот это состояние. У некоторых учеников это состояние присутствует. И время от времени мы впадаем в одну бхаву, потом вдругую, потом в третью. Потом дасья-бхава, сакха-бхава, те любая бхава культивирует маду-бхаву. Еще есть вачарья. Вачарья значит родственные отношения. Допустим, некоторые ученицы воспринимали Гуру, как своего сына. Это мой сын. И я забочусь о нем с этой материнской любовью. Также, допустим, у Кришны, когда он жил во Вриндаване, то все деревенские женщины относились к нему, как к своему сыну. Вачарья, те материнская любовь. Или есть вачарья-бхава, когда ты воспринимаешь: "он мой отец, а я его сын". Среди наших учеников я смотрю, что максимальное количество находятся в вачарья-бхаве. Те в основном воспринимают, что Гуру- это мой отец, а я его сын. Вот такие отношения. Родственные отношения. И нет никакой формальности, есть очень такая связь, что это действительно мой отец. Вот так мы ощущаем. Потом есть редкая и это за счет высокого достижения, наступает мадхур-бхава.

01:26:46
Мадхур значит мед или сладостная бхава. Когда воспринимаешь, что Гуру-это не твой друг, это твой возлюбленный. И происходит между тобой и им любовь на духовном уровне. Ты когда думаешь о нем, то ты испытываешь исключительную сладость. Гуру всепроникающий, всепронизывающий и ты выходишь за грани его личности. И каждый раз когда ты концентрируешься на сути вещей, то ты испытываешь вот эту исключительную сладость, исключительный нектар. Времена нам удается проникнуть вот в эту мадхура-бхаву, сладостный поток. Или поток сладостной и чистой любви. Это очень красивые и незабываемые переживания. Но к сожалению стабильности в нем трудно достичь. Потому что мир наполняет тебя грубыми вибрациями и когда ты занимаешься работой в материальном мире, то вот это состояние тонкого мадхура потока ускользает. Знаете вот эта мадхур-бхава очень нежная. И ее можно легко нарушить. Те мадхур-бхава или бхопи-бхава, ее другое название, это когда ты чувствуешь, что я только хочу приносить радость Всевышнему, мне от Него ничего не надо.

01:28:11
Я хочу Ему служить и любить, я хочу Его любви. Вот это ощущение. Это такое нежное состояние и его легко-легко можно нарушить. И некоторые люди думают: Вот, если бы у меня было побольше денег, то я мог бы делать больше служения. Я бы смог принести больше блага миру и смог бы сделать больше служения Богу". Другой думает: "Если бы у меня было более хорошее красноречие, то я смог бы рассказывать о славе Всевышнего более логично, более стройно, более поэтично". Кто-то думает: "Если бы у меня были музыкальные способности, то я мог бы петь киртан так очаровательно и так завораживающе, чтобы вдохновить кучу людей в этом мире для того, чтобы они шли по духовному пути. И вот это казалось бы хорошие желания, но это все-таки материалистические потоки в разуме. Если ты начинаешь так думать, то нарушается мадхур-бхава. Поэтому наиболее чистая преданность-это, когда ты вообще от Него ничего не хочешь. Ты говоришь: "То, что Ты мне дал, те вещи, я буду их использовать максимально". "Если Ты хочешь, то Ты мне еще что-нибудь дашь. Я ничего самостоятельно не буду желать.

01:29:32
Я буду только служить Тебе, я буду только любить Тебя. У меня нет никакой другой цели". Тогда мадхур-бхава сохраняется. И в конце концов достигается состояние радха-бхава. Радха-это такой персонаж в вайшнавской философии. В тантрическом вайшнавизме радхика-бхава означает кундалини, божественную энергию. Радха-бхава или состояние безупречного преданного, это когда ты больше не можешь выносить разлуки с Ним. Иногда редко-редко мы попадаем в эту радха-бхаву. Это невероятное состояние. Есть песня и она прямо точно выражает состояние радха-бхавы. Это один из Прабхат Самгитов, одна из песен, которую наш Гуру написал. Ты-моя дхьяна, моя медитация. Ты-мое знание. Ты-мой мир и все, что у меня есть. Ты весь в моем мире. Когда Ты отдаляешься, то я плачу. Для меня это невыносимо. И когда Ты приближаешься, то я смеюсь. Потому, что я наполняюсь восторгом. Те состояние вот этого преданного на финальной стадии, оно такое, что если он чувствует Бога, то ему больше ничего не надо, тк он счастлив. Он смеется и он испытывает восторг.

01:31:51
Это вот, как ребенок. Мама есть рядом и все. Это идеальное счастье. Мама ушла и "аааа". И плачет ребенок. Также и преданный. Вырабатываются эти отношения, когда он впадает в радха-бхаву и тогда невозможно терпеть разлуку с ним. Те когда ты чувствуешь, что начинаешь терять это состояние, те Он уходит, и у тебя теряется ощущение Богоприсутствия. И для тебя это горе, ты ревешь, ты плачешь. Как только Он опять начинает возвращаться и по этому поводу есть песня. Минуточку. Ты пришел и это невозможно забыть. Ты в сладостном ритме, в сладостном аромате, в сладостном вкусе. Ты пришел ко мне. Ты приходишь и уходишь вот в этом сладостном ритме. Онагуна значит приходить и уходить. Те Ты приближаешься и я начинаю испытывать восторг. Отдаляешься и я плачу. Вот это переживание радха-бхава. Это очень-очень высокое состояние. В радха-бхаве, на самом деле, любое самадхи достигается очень просто. На самом деле радха-бхава-это постоянное самадхи. То ты в одном состоянии самадхи, то ты в другом состоянии самадхи находишься. Ты не можешь быть вне состоянии самадхи.

01:34:02
Ты постоянно находишься в состоянии самадхи. В разных градациях состояния самадхи. Один раз наш Гуру делал демонстрацию. Было время, когда он только начинал свою миссию устанавливать, начинал учить людей медитации. Он объяснял философию и потом практически демонстрировал. Однажды он объяснил состояние самадхи и он вызвал одного ученика и сказал ему: "садись; сейчас я буду демонстрировать на твоем примере, что это за состояние". Ученик сел и Гуру начал командовать, говорить: "Кула кундалини,-обращаясь к божественной энергии внутри этого человека.-Утишта". Что значит вставай, поднимайся. И он командует: "Кула-кундалини отправляйся в свадиштана чакру". И человек стонет. И по нему видно, что он начинает испытывать восторг. "Манипура, анахата, вишудха". Он двигает его божественную энергию вверх по центрам. "Вишудха",-и он стонет.-Агья, сахасрара". И человек опрокидывается. Он лежит и ученики видят только ауру этого божественного сияния вокруг него. И Гуру еще несколько слов говорит об этом самадхи, те все объясняет философски.

01:35:41
И потом он говорит: "Сейчас он пребывает в состоянии о котором йоги мечтают в течении многих жизней!" "Но если я позволю ему оставаться в этом состоянии, то маленькая хижина не сможет выдержать большого слона. Его сознание будет настолько широким, что он покинет это тело". "Я возвращаю его". Он командует опять кундалини:"Агья, вишудха, анахата". Ученик значит очнулся и вцепился в колени Гуру. Вцепился и начал рыдать, начал плакать. И он всем видом показывает, что я не хочу возвращаться, я хочу обратно туда. И Гуру утешает его, гладит, вытирает слезы. Он говорит: "Мой сын не торопись. Это состояние твое". "Я отдам тебе его, когда твой путь будет завершен. Но сейчас у тебя другая миссия, тебе нужно делать работу в мире". Ученик вообще безутешен, он рыдает, как-будто он все потерял. И Гуру говорит: "Хорошо. Ты хочешь еще этого состояния. Я дам тебе еще его". И он опять возвращает его. А потом Гуру говорит: "Я ни секунды немогу держать его в этом состоянии". "Я должен его вернуть обратно". И он командует кундалини: "Агья, видудха".

01:37:09
Ученик сел и сам своей волей пытается держать свою божественную энергию вверху. И Гуру говорит: "Муладхара!" И он опускает эту энергию одним прыжком вниз. И ученик опять оказывается в материальном мире. Он рыдал и рыдал, наверное, сутки ревел. То состояние которое ты пережил и тот смысл бытия, радость, счастье-это действительно принадлежит тебе. Принадлежит твоему сознанию. Он это все обрел и потом это все потерял. Но по крайней мере он запомнил, как оно и что оно. И он утвердился в практике йоги очень сильно. Что, да, 100% нужно практиковать! Тк в пресном материальном мире нет ничего такого, что бы стоило того. Те необходимо искать настоящее. Нужно идти по пути садханы и все предписания Гуру выполнять. Так что радха-бхава-это есть такое. И даже сейчас, люди которые достигают хорошей концентрации время от времени отблески, искры радха-бхавы ты переживаешь. Это на всю жизнь. Ты когда это переживаешь, то на всю жизнь это запоминаешь. Это невозможно забыть. Это самое удивительное состояние.

01:38:31
Еще нужно сказать кое-что о преданности. И вот любовь к Богу делится на разные категории. Есть материальная преданность, те человек что-то хочет от Бога постоянно. Он молится, поклоняется с какой-то целью. Что-то достичь, что-то приобрести, чего-то избежать и тд. Это материалистическая преданность и в сфере йоги она не рекомендуется, она не желательна. Обрести рай, избежать ада и тд. Это все материалистическая преданность. И духовная преданность, настоящая преданность- это когда человек говорит, что я люблю Бога. Почему я люблю Бога? А что мне не любить Его?! Если я чувствую весь высший смысл жизни в этой любви! Бог-это весь смысл, все блаженство, вся радость в моей жизни. Это называется рагануга-бхакти. Есть еще более высокое состояние. Называется рагатмика-бхакти. Это когда человек говорит, что я люблю Бога не потому, что я получаю счастье от этого. Я люблю Бога потому, что я хочу своей любовью доставить счастье Ему. Это моя мотивация Те настолько глубокая, настоящая любовь, что я хочу отдавать.

01:39:47
Я хочу все время думать о Нет, заботится о Нем. Я микрокосм, я писчинка. Но тем не менее это не мешает мне делать это усилие, чтобы сделать Бога счастливым. Это называется рагатмика. Те когда рагатмика достигнута, вот это идеальное, безупречное состояние преданности и любви, то тогда достигается все. Любое самадхи становится обыденной реальностью. Любое самадхи достигается очень легко. Еще один момент для достижения самадхи, это очень-очень важный момент. Это отдача на Высшую волю. Важно, чтобы эго научилось не мешать Богу. И оно стало полностью покорно Высшей воле. У нас есть два "я". Одна-это псевдоличность, которая состоит из страха, вожделения, зависти, гордости, привязанности. Одна истинная личность-это наш дух, наша душа. И вот когда псевдоличность покорена, полностью твой ум подчиняется твоему духу, то эта предпосылка для достижения самадхи. Покоряться своему духу это тоже, что покоряться Богу. Есть такая фраза: "Вы никогда не одиноки и беспомощны. Сила которая управляет звездами ведет и вас". И ты ищешь эту силу постоянно. Ты ищешь гармонии с этой силой. Ты хочешь чувствовать эту волю и подчиняться, покоряться ей.

01:41:26
Как вот молитва Господня из христианства. Там есть фраза такая очень вдохновляющая: "Да будет воля Твоя, как на небе, так и на земле". Во всех сферах: в материальной сфере, в духовной сфере. Пусть Твоя воля будет. Я полностью предаюсь Тебе, я полностью доверяюсь Тебе. Я отрекаюсь от этого своеволия эгоистического. Потому, что если есть своеволие, те гнев, жадность, зависть и тд функционируют, то ты продолжаешь эту отдельность поддерживать. Те ты существуешь отдельно от Бога. Когда это исчезает и сливается с духом, то тогда где отдельность?! Отдельности нет. Отдача на Высшую волю очень важна. Как достичь этой отдачи? Первое, что я скажу, это понимание. Важно понимать: да будет воля Твоя! Важность этого принципа в жизни. Те ребенок не знает, что для него хорошо. И родители иной раз ему запрещают: "Не ешь вот это сладкое". Ребенок ревет и он думает, что родители злодеи, что не дают ему есть сладкое. "Не суй пальцы в розетку, не делай то и то..". Те родители знают, что хорошо для ребенка и что нехорошо.

01:42:48
Точно также постепенно приходит понимание, что мое эго не ведает, что творит. Я не знаю, что для меня хорошо и что правильно. Поэтому приходит мудрость и понимание того, что правильно это доверяться воле Всевышнего ежедневно. Вот это понимание-это первый шаг. Те приобрести понимание, что Бог-это любовь. И любовь делает для меня всегда самое лучшее. Поэтому лучше мне доверит